Текст 54
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне».
Брахма-бхуты могут достичь как имперсоналисты (последователи философии, что Бог не личность), так и персоналисты. И для имперсоналитов это конец пути: «Вот оно!» Но для преданных Кришны это не конец, на самом деле это только начало. Это то, где человек действительно может начать заниматься преданным служением Кришне. Нет привязанности, нет возбуждения, управляет телом и умом – всё, что мешает преданному служению, убирается с дороги. И, как я сказал, для имперсоналиста это цель, но для преданного Кришны это начало – теперь он действительно может начать осознавать духовную природу.
Давайте прочитаем комментарий.
Комментарий Бх.Св.: «Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхуты, слияния с Абсолютом, является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный Кришны, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением. Это значит, что чистый преданный, который служит Верховному Господу, уже получил освобождение, то есть достиг уровня брахма-бхуты и стал единым с Абсолютом».
То есть вы можете достичь брахма-бхуты и не быть чистым преданным Кришны. Но если вы чистый преданный, вы достигаете состояния брахма-бхуты автоматически.
«Без единства со Всевышним, то есть с Абсолютом, невозможно служить Ему. На абсолютном уровне стирается грань между слугой и господином, хотя в высшем, духовном смысле различие между ними остаётся всегда».
На абсолютном уровне всё едино: тот, кто служит, и тот, кому служат – одно и то же. Но затем, как Бхактиведанта пишет, в высшем смысле есть различия: один – слуга, другой – господин. Так что есть различия, но есть и единство – ачинта веда веда таттва, одновременное единство и различие.
«В материальном мире, где люди трудятся ради того, чтобы наслаждаться, страдания неизбежны, но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением Кришне, страданий не существует».
И поэтому описывается, что от низших планет и до высших планет, – всё место страданий. Потому что материальный мир – это мир чувственных удовольствий, а это означает страдание, автоматически. То есть, каким бы совершенным образом мы ни устроили свою материальную ситуацию – это может быть эта планета или другая планета, – там, где есть чувственное удовольствие и, соответственно, возбуждение, всегда будет неизбежное страдание.
Господь Индра – это царь райских планет. В райском царстве он – царь. Но он очень беспокойный царь. Он завидует, если где-то есть какой-то йог-мистик, который выполняет какую-то аскезу. Он начинает завидовать, потому что выполнение очень большой аскезы одновременно приносит очень большое могущество тому, кто выполняет эту аскезу. И царь Индра находится в постоянном беспокойстве, что кто-нибудь станет таким могущественным, что заберёт у него его пост, поэтому он возбуждён и завидует.
И Хираньякашипу именно это и сделал: взял и выкинул Индру из его дворца. Он выполнил эту невероятную аскезу, заполучил огромную силу, и первое, что он после этого сделал, – это выкинул Индру: «Так, ты съезжаешь, а я заезжаю». Это материальный мир. Даже царю Индре приходится иметь с этим дело.
Но преданный Кришны не в таком положение, потому что он не занят удовлетворением чувств. У него не могут это забрать, потому что он не занимается этим. И также у него нельзя забрать служение Кришне, потому что это его жизнь. Никто не может это забрать, даже смерть не может это забрать. Если смерть не может это забрать, то как кто-то другой может это забрать? Смерть – это такой посланник, который забирает всё у всех. И при этом смерть не может отобрать у вас преданное служение Кришне. И вы можете увидеть, насколько отличается жизнь преданного Кришны: очень отличается от жизни кого-либо другого.
«…но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением Кришне, страданий не существует».
Вайкунтха. «Вайкунтха» означает «нет беспокойств». Мы живём в кунтхе.
– Где ты живёшь?
– Я живу в кунтхе.
В следующий раз, когда кто-то спросит вас, где вы живёте, вы можете им сказать: «В кунтхе – в мире беспокойств». Мы всегда беспокоимся о чём-то. Вайкунтха – это отсутствие беспокойств. Вы можете себе представить? «Нет, не могу». Но это так.
«Обладающий сознанием Кришны ни о чём не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог является полным самодостаточным целым, душа, которая служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает самодостаточность и полноту».
Полным значит непустым, в материальном мире мы пусты. Кришна полон: Он никогда ни в чём не нуждается и никогда ничего не хочет, Он полностью самодостаточен и самоудовлетворён. В Брахма-самхите Его называют самодостаточным философом. Человек, который занимается преданным служением Кришне, также полон: ему ничего не нужно. Что ему нужно? Всё есть. У него есть Кришна, у него есть преданное служение Кришне. Так что, опять же, это очень отличается от жизни кого-либо другого.
«Она уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути. Поскольку преданный Кришны не думает ни о чём, кроме Кришны, он всегда ощущает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным приобретениям, поскольку служение Господу сделало его самодостаточным. Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделённой частицей Верховного Господа, всегда остаётся Его слугой. Живя в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе. Любое положение в материальном мире зыбко, а преданный Кришны не имеет ничего общего с призрачной, зыбкой реальностью».
Высокое и низкое положение всегда основано на телесной концепции, материальных условиях. Оно всегда меняется: человек сегодня высоко, а завтра низко, или сегодня низко, завтра – высоко. Это всегда движение вниз и вверх. Преданный Кришны не видит это таким образом. Он не видит различий. Конечно, он не слепой и видит людей, занимающих разное положение: богача и бедняка. Он видит их; не так, что он не видит и не понимает. Но он знает, что это всего лишь материальное различие, что на самом деле и богач и бедняк равны на духовном уровне. Это альтернативный взгляд на всё. Так что он выше этих материальных условий, пониманий, влияний, трудностей – всего этого.
Он всегда ощущает радость, потому что он всегда занят служением Кришне, он всегда думает о Кришне и рад этому.
«Для него камень и слиток золота имеют одинаковую ценность».
Это просто материальная энергия. И преданный Кришны видит, что камень и золото – это одно и то же, но, с другой стороны, – не одно и то же. На стадии брахма-бхуты, когда, скажем, кто-то не стал преданным Кришны и не имеет видения преданного, у него есть только видение брахмана, он будет смотреть на камень и на золото и думать: «Да, это всё одно». И для такого человека это бесполезно, ему не нужно всё это. А преданный Кришны видит это совсем по-другому: «Да, это всего лишь материальная энергия, но это золото можно использовать для того, чтобы сделать многое в служение Кришне, а камень – нет». Так что, он видит, как использовать этот аспект материальной энергии в служении Кришне. Если его спросят: «Что бы ты хотел больше – камень или золото?» Конечно, он скажет: «Золото. Я с удовольствием возьму золото. Большое спасибо». И он использует это. А имперсоналист скажет: «Нет, нет, нет… Мне не нужно золото». Нет видения преданного Кришны.
«Таков уровень брахма-бхуты, и чистому преданному достичь его не составляет никакого труда. Тому, кто находится на этом уровне, состояние слияния с Верховным Брахманом и утраты своей индивидуальности представляется адом, райские планеты привлекают его не больше, чем мираж, а его чувства уподобляются змеям, лишившимся ядовитых зубов».
Вы понимаете это? Для преданного Кришны погружение в брахман – это очень адское состояние, потому что он теряет свои взаимоотношения с Кришной.
Это как человек, который на самом деле наслаждается материальным миром, на самом деле наслаждается любовью, точнее, вожделением, и этот человек не хочет потерять сознание, потому что тогда он теряет всё это. Как ты будешь наслаждаться отношениями с этим человеком, если ты будешь без сознания? Так что это последнее, чего бы он хотел. Он даже не хочет засыпать. И для преданного Кришны то же самое означает потерять свои любовные взаимоотношения с Кришной.
Райские планеты – это, на самом деле, временный сон, они ненастоящие. Ты будешь наслаждаться там: «Так здорово!» – но ты в любом случае несчастлив, и потом сон заканчивается. Так что преданный Кришны видит это как мираж, как просто вымысел, а чувства – как змей, лишившиеся ядовитых зубов. Бхактиведанта Свами объясняет это дальше:
«Как змея, у которой нет ядовитых зубов, ни у кого не вызывает страха, так и чувства, послушные голосу разума, перестают быть опасными».
Чувства уже больше не объекты наслаждения, уже не дороги наслаждения. Это дороги служения Кришне. И это совершенно. Когда человек занимается преданным служением Кришне, чувства ему не мешают. Это называется очищенные чувства. Чувства, которые заняты в преданном служение Кришне, чисты. Это не значит, что чувства меняются, что глаза, уши или что угодно стали какими-то другими. Но они используются в преданном служении, поэтому теперь это очищенные чувства, и они не причиняют никаких неприятностей. Но когда чувства заняты поиском наслаждения, то они причиняют неприятности, и это называется неочищенные чувства.
«Мир причиняет страдания только тому, кто заражён материальной скверной, но для преданного Кришны весь мир становится Вайкунтхой, или духовным царством. Самая великая личность в материальной Вселенной кажется ему ничтожнее муравья. Достичь этого уровня можно по милости Господа Чайтаньи, который принёс учение о чистом преданном служении Кришне людям века Кали».
Мы читаем всё это, смотрим на себя и видим, насколько мы далеко. И мы думаем: «Я никогда не смогу этого достичь. Это невозможно!» Но мы забываем, что благодаря милости Господа Чайтаньи (Гооранги) это возможно. Нет другого пути. Нам должно быть это очень понятным – нет другого пути, это единственный путь. Нет другого процесса йоги, другого пути, другой религии, которые предлагают это. Вы может искать по всему миру, искать по всем священным писаниям, вы можете послушать всех гуру, но вы никогда не услышите этого ни от кого, за исключением вайшнавов, на самом деле, истинных вайшнавов.
Есть много людей, которые выставляют себя за вайшнавов, но в действительности предлагают другое учение. Так что это очень, очень большая редкость. Милость Господа Чайтаньи не повсюду, вы не найдёте её повсюду. Вы пойдёте к этим людям, а они даже не знают кто такой Господь Чайтанья, что и говорить о Его милости. Они даже не знают, что есть Господь Чайтанья, если только каким-то образом они не сталкивались с вайшнавами, которые следуют Господу Чайтанье.
И если мы думаем, что мы просто походим, поищем где-то вокруг что-то равное этому, то мы ничего не найдём, нет равного этому. Мы можем найти много разных учений, целей, процессов, но мы никогда не найдём ничего равного этому. Вот почему Господь Чайтанья известен как Самый Милостивый. И Он учил чистому преданному служению Кришне и учил, как достичь этого: Харе Нама санкиртана (совместное пение Имён Бога).
Люди говорят:
– Как вы так убеждены?
– Мы просто знаем, Кришна даёт возможность понять.
– Что, неужели не хотите проверить? Вот это или то?
– Нет, не заинтересован.
– А что насчёт этой книги? Вам нужно прочитать эту книгу.
– Зачем мне её читать? Мне не нужно её читать.
– Вам нужно пойти в этот ашрам! Вы должны туда сходить!
– Зачем? Там Господь Чайтанья?
В любом случае, люди думают, что, в лучшем случае, это равно чему-то другому. И часто они думают, что что-то другое – выше: «То, что вы говорите, очень хорошо, но вот это – выше. Вам нужно вот это». Но Господь Чайтанья сказал: «Нет. Всё, что вам нужно, – это Святое Имя». Что нам ещё нужно? Это всё очень-очень просто.