Мы начнём читать историю про Махараджу Амбаришу и Дурвасу Муни. Это 9 глава из Шримад Бхагаватам. Перед тем, как мы перейдём к самой истории, будет небольшое вступление.
«Шукадева Госвами сказал: “Сын Набхаги, по имени Набхага, долгое время жил у своего духовного учителя. Его братья решили, что он не собирается возвращаться и становиться грихастхой”».
В ведической системе грихастха – это домохозяин, тот, кто женится. Набхага жил в доме у своего духовного учителя, и его братья пришли к заключению, что он останется брахмачари и не будет грихастхой и поэтому не вернётся домой.
«Не предусмотрев его долю, они разделили имущество отца между собой».
Так что они подумали: он всё равно не вернётся, поэтому возьмём его долю и поделим между собой.
«Когда Набхага вернулся из дома своего духовного учителя, братья предложили ему в качестве доли – их отца».
Комментарий: «Существует два вида брахмачари. Одни могут вернуться домой, жениться и стать домохозяинами. Другие же, называемые брихад-врата, дают обет всегда оставаться брахмачарьи. Брихад-врата-брахмачари не возвращаются из дома духовного учителя. Они остаются там и впоследствии принимают санньясу. Набхага долго не возвращался от духовного учителя, поэтому его братья подумали, что он стал брихад-врата-брахмачари, и не выделили ему его долю имущества. Когда же он всё-таки вернулся, ему дали его отца в качестве его доли».
«Набхага спросил: “Мои дорогие братья, какую часть имущества отца вы мне дали?” Его старшие братья ответили: “Мы приготовили тебе отца в качестве твоей доли”. Тогда Набхага пришёл к отцу и сказал: “Мой дорогой отец, мои старшие братья предложили мне тебя вместо моей доли имущества”. На что отец ответил: “Мой дорогой сын, не верь этим словам, я вовсе не являюсь твоим имуществом.”
Затем отец Набхаги сказал: “Потомки Ангирасы собираются совершить великое жертвоприношение. Они очень умны, но, тем не менее, каждый шестой день яджны они сбиваются и делают ошибки при выполнении ритуала”».
Это было в те времена, когда совершались жертвоприношения. И они должны были выполняться совершенным образом.
«Набхага был очень простосердечен. Зная об этом, отец, из чувства сострадания к сыну, посоветовал ему способ добыть средства к существованию: пойти к потомкам Ангиры и, воспользовавшись их опасениями в правильности совершения ягьи, предложить свои услуги».
«Отец Набхаги продолжал: “Пойди к этим великим душам и предложи прочесть два ведических гимна, посвящённых Вайшвадеве. Когда мудрецы закончат ягью и начнут собираться на небесные планеты, они отдадут тебе остаток денег, собранных на жертвоприношении. Тебе следует идти туда немедленно”. И действительно, великие мудрецы рода Ангиры, прежде чем уйти на небесные планеты, отдали ему все богатства.
После того как Набхага получил богатства, к нему подошёл темнокожий человек с Севера и сказал: “Все сокровища этого жертвоприношения принадлежат мне”. Набхага ответил: “Нет, всё это принадлежит мне. Великие святые мне вручили все свои богатства”. Выслушав его слова, темнокожий человек сказал: “Пойдём к твоему отцу и попросим его разрешить наше разногласие”. Согласившись, Набхага попросил своего отца рассудить их.
Отец Набхаги сказал: “Всё, что великие мудрецы пожертвовали на алтарь Дакша-ягьи, они предложили Господу Шиве. Значит, в действительности, всё, что лежит на жертвенном алтаре, принадлежит господу Шиве”.
Тогда, выразив почтение Господу Шиве, Набхага сказал: “О достопочтимый господин, всё на этом жертвенном алтаре принадлежит тебе. Таково утверждение моего отца. С великим уважением я склоняюсь перед тобой и прошу твоей милости”. Господь Шива ответил: “Всё сказанное твоим отцом – правда, и ты тоже говоришь правду. Поэтому я, знаток ведических мантр, дам тебе трансцендентное знание”.
Господь Шива продолжал: “Теперь ты можешь взять все сокровища, оставшиеся от жертвоприношения, я дарю их тебе”. После этого Господь Шива, самый строгий последователь религиозных заповедей, исчез. Тот, кто утром и вечером с полным вниманием слушает, повторяет или вспоминает этот рассказ, тот, несомненно, достигнет знания и понимания ведических гимнов и продвинется в самореализации.
От Набхаги родился Махараджа Амбариша. Он был совершенным преданным, прославленным своими делами. Хотя Махараджа Амбариша был проклят безгрешным брахманом, проклятие не коснулось его.
Царь Парикшит спросил: “Махараджа Амбариша, без сомнения, был наиболее возвышенной, достойной похвалы личностью. Мне хотелось бы услышать о нём. Удивительно, что проклятие брахмана, которое обычно непреодолимо, не подействовало на него”.
Шукадева Госвами сказал: “Махараджа Амбариша, счастливейший царь, установивший совершенные законы в мире, состоящем из семи островов, достиг невероятного богатства и процветания на Земле”».
Вот ещё один царь, который руководил всей планетой. Так и было в те времена. Не было этих маленьких стран, царей, был один правитель. А затем были подчинённые цари, у которых были свои территории, но они все подчинялись главному царю.
«Такого высокого положения редко кто достигает, но Махараджа Амбариша не заботился обо всём этом, так как хорошо понимал, что все богатства материальны, а значит преходящи. Подобно воображаемой мечте, материальное могущество в любой момент может исчезнуть. Царь знал, что каждый непреданный, обладающий таким богатством, неудержимо втягивается в овраг материальной природы».
Он говорит, что каждый непреданный, кто обладает таким богатством, втягивается в овраг материальной природы. Почему это так? Потому что они заявляют о том, что это принадлежит им, и они пытаются наслаждаться этим всевозможными способами. И постепенно они втягиваются во тьму. В то время как преданный воспринимает материальное великолепие как ещё одну возможность использовать его в служении Кришне. Комментарий:
«Преданный понимает, что всё материальное преходяще, тогда как непреданный считает, что временное так называемое счастье – это всё, и забывает путь самореализации. Таким образом, в мире преданного материальное богатство означает утрату возможности духовного успеха».
«Махараджа Амбариша был великим преданным Верховной Личности Бога Васудевы и святых преданных Господа. Это позволяло ему считать всю материальную Вселенную столь же незначительной, как и кусок камня».
Его не привлекало ничто материальное. И благодаря этому он мог быть достойным царём. Но это возможно, только если человек является великим преданным. Любого другого такое высокое положение просто унесёт.
«Ум Махараджи Амбариши всегда был занят медитацией на лотосные стопы Кришны, его язык – прославлением Господа, его руки – уборкой храма Кришны, его уши – слушанием слов Кришны или о Кришне. Глаза Махараджи Амбариши всегда были заняты созерцанием Божеств Кришны и святых мест Кришны, подобных Матхуре и Вриндавану. Его осязание было занято прикосновением к чистым преданным Господа, его обоняние – вдыханием ароматов туласи, предложенных Господу, а его язык – вкушением прасада. Ноги Махараджи Амбариши помогали ему посетить святые места и храмы Господа, а его голова была занята поклонением Господу. Все его желания заключались в служении Господу на протяжении двадцати четырёх часов в сутки. Махараджа Амбариша никогда не хотел ничего для удовлетворения собственных чувств. Все его чувства были заняты преданным служением и различными делами, связанными с Господом. Таков путь возрастания привязанностей к Господу и полного освобождения от всех материальных желаний».
Органы чувств – это место пристанища вожделения и, если они не заняты служением Кришне, они будут уводить нас в материальное измерение. Махараджа Амбариша был великим царём и при этом он был совершенно свободным. Комментарий:
«В Бхагавад-гите (7.1) Господь указывает (идёт Стих на санскрите). Это означает, что каждый должен выполнять преданное служение под руководством истинного преданного или же под непосредственным руководством Верховной Личности Бога. Его невозможно осуществить самому без духовного учителя».
Даже если мы будем читать это учение и будем думать, что мы знаем, что делать, мы всё равно не будем знать. Так что это не просто хорошая идея, это абсолютная необходимость, чтобы у человека было руководство истинного духовного учителя. Духовный учитель – это ключ к духовному успеху.
«Как учил Шрила Рупа Госвами, прежде всего преданному следует принять истинного духовного учителя, который может помочь ему занять свои чувства трансцендентным служением Господу. Господь так же говорит в Бхагавад-гите (7.1). Иными словами, если кто-то хочет полностью понять Верховную Личность Бога, он должен принять указания Кришны и следовать по стопам Махараджи Амбариши. Бхакти означает занять чувства служением хозяину всех чувств – Кришне, которого называют также Хришикеша или Ачьюта. Такие слова используются в этих стихах. Слова Ачьюта и Хришикеша приводятся также в Бхагавад-гите. Бхагават-гита – это Кришна-катха, рассказанная непосредственно самим Кришной. Шримад-Бхагаватам – тоже Кришна-катха, так как всё, о чём говорится в Бхагаватам, непосредственно связано с Кришной.
Кришна-катха означает – повествования о Кришне.
«Выполняя обязанности царя, Махараджа Амбариша всегда предлагал результаты своей деятельности Верховной Личности Бога, Кришне, который является главным наслаждающимся и находится вне восприятия материальных чувств. Махараджа Амбариша, конечно, считался с советами брахманов – истинных преданных Господа и потому правил планетой Земля без всяких затруднений».
И описывается, какой прекрасной была планета Земля под таким руководством: граждане были очень счастливы. Им обеспечивалось всё необходимое для счастья и успеха. Они любили царя. Царь заботился о них. Говорилось, что они добровольно отдавали пятьдесят процентов своего дохода царю. Не потому, что был налоговый закон, который говорил о том, что если ты не будешь этого делать, то отправишься в тюрьму, и все обманывали и прятались. Нет, они отдавали царю добровольно. А царь обратно отдавал это им в форме того, что он заботился о них, люди были полностью защищены.
Говорится, что в те времена не было такого случая, чтобы сын умирал раньше отца. Сначала всегда умирал отец, а потом уже сын. Теперь очень часто сын умирает раньше отца. В те времена, если такое по каким-то причинам происходило, отец шёл к царю и жаловался ему. И говорил ему: «Наверно, ты что-то сделал не так. Какие-то твои неправильные дела явились причиной этого». То есть, это был совершенно другой мир. И это был результат добросовестного следования Ведам.
«В Бхагавад-гите говорится: “Люди слишком озабочены, чтобы добиться спокойствия, благополучия в этом материальном мире”. В приведённом отрывке из Бхагават-гиты Господь лично разъясняет, что для этого нужно. Каждый должен понять, что Кришна – Верховная Личность Бога, главный владелец всех планет и главный наслаждающийся. Любая человеческая деятельность, будь то политическая, социальная, культурная, религиозная, экономическая или любая другая, должна, прежде всего, доставлять удовольствие Ему.
Господь дал совершенный совет в Бхагават-гите, а Махараджа Амбариша – идеальный исполнитель, правитель всего мира и вайшнав, в свою очередь воспринял этот совет от вайшнава-брахмана. Шастры добавляют, что даже если брахман сведущ в исполнении брахманических обязанностей и очень искушён в ведическом знании, он не может дать совет, равноценный совету гуру, до тех пор, пока он не станет вайшнавом. Как указывается в тексте, Махараджа Амбариша принял совет от брахмана, который был чистым преданным Господа. Обычный брахман, который просто обучает жрецов, совершающих ритуальные церемонии, не имеет права давать советы.
В настоящее время существуют законодательные собрания, члены которых уполномочены издавать законы, призванные обеспечить благополучие государств. Однако, как следует из вышеприведённого стиха, царство Махараджи Амбариши, охватывающее весь мир, управлялось царём, который руководствовался советами преданных брахманов».
Мы пытаемся заменить эту совершенную систему очень несовершенной системой. И это то, как мир управляется сегодня. Нет чистых преданных брахманов, которые давали бы наставления, руководили монархами. Есть собрания, состоящие из групп людей. Сенаты и законодательные органы, и разные страны по-разному их называют – это просто группа людей, которые пишут законы. Они не квалифицированны, они не преданные, они ни от кого не получают советов. Зачастую, они получают своё положение благодаря тёмным махинациям. И это те, кто говорят нам, что мы можем и что не можем делать. Это очень деградированная система.
«В настоящее время существуют законодательные собрания, члены которых уполномочены издавать законы, призванные обеспечить благополучия государств. Однако, как следует из вышеприведённого стиха, царство Махараджи Амбариши, охватывающее весь мир, управлялось царём, который руководствовался советами преданных брахманов. Такие советники, или члены законодательного собрания, не должны быть профессиональными политиками, не должны выбираться невежественными людьми. Они должны назначаться царём. Если царь, исполнительный глава государства, – преданный, и, если он следует советам преданных брахманов при управлении страной, все в этой стране будут жить спокойно и благополучно. В государстве, где царь и его советники – чистые преданные, невозможно совершение зла. Все граждане в таком государстве также должны стать преданными Господа и тогда они приобретут совершенные качества».
Это совершенная система, когда все движутся в направлении того, чтобы стать преданными и таким образом приобретают совершенные качества. И это то, за счёт чего на самом деле может царить мир и покой. И это единственный способ. В Бхагавад-гите, или в одном из священных писаний, может, в Шри Ишопанишад, говорится, что если мы не видим всё как собственность Бога, мы заявляем что это – наше, и используем это, как если бы оно было нашим, то мы воры, потому что мы крадём собственность у другого. Это то, что делает вор. Он крадёт что-то у владельца и использует для себя. Это вор. И это то, что мы делаем. Каждый это делает. Так что у нас целая планета, мы рассмотрим только эту планету, целая планета воров. И нет возможности, чтобы целая планета, наполненная ворами, жила в мире. Воры – не мирные люди. У них все плохие качества и привычки, поэтому всегда будет конфликт. Такова реальность. Поэтому нет возможности мира. До тех пор, пока все не поймут, что это не наше, это – собственность Бога. И когда не только все это будут понимать, но и будут использовать на служение Ему, тогда и только тогда может настать мир. Из этих историй можно много всего понять.
«Каждый, кто не отступает от преданности Верховному Господу, обладает всеми качествами полубогов. В то время не преданный Господа наделён только материальными качествами, которые не имеют большой ценности. Такой человек находится на ментальном уровне и неудержимо привлекается блеском материальной энергии. Жители государства, которым правит царь, достигший сознания Кришны, тоже становятся преданными и уже не нуждаются в издании новых ежедневных законов, регламентирующих жизнь государства».
Мы снова возвращаемся к идее общения. Если мы общаемся с преданными – мы становимся преданными, если мы общаемся с демонами – мы становимся демонами. Так что общение очень важно. Как это описывает Бхактиведанта Свами: если царь достиг сознания Кришны, то все жители государства также становятся преданными и образ жизни в этом государстве будет жизнью в преданности. Это будет естественно. И любой, кто будет действовать по-другому, будет выглядеть очень ненормальным. Как чёрное пятно на белой одежде. Когда у вас чёрная одежда, чёрного пятна не видно – вся одежда – это чёрное пятно. И это то, что происходит. Так что на самом деле решение всегда только одно.
«Граждане, стремящиеся стать преданными без всяких дополнительных усилий, становятся мирными и честными. Такое государство, управляемое преданным царём и его преданными советниками, населённое преданными подданными, уже как бы не является частью материального мира, но принадлежит миру духовному. Все государства должны следовать примеру идеального правления Махараджи Амбариши».
Это пример, которому нужно следовать.
«В пустынных странах, где протекает река Сарасвати, Махараджа Амбариша совершил великое жертвоприношение, подобное ашвамедха-ягье, и тем самым удовлетворил хозяина всех ягий, Верховную Личность Бога».
Царь совершал жертвоприношения Кришне, а граждане смотрели, чем занят царь. И он жил как преданный. Он выполняет жертвоприношение, а вся его жизнь сосредоточена вокруг того, чтобы доставить удовольствие Кришне. И граждане, глядя на это, оказываются под влиянием этого. Они видят совершенный пример, какими должны они быть. Так что граждане постепенно становятся преданными, и в них развиваются все хорошие качества преданных.
«Такие жертвоприношения были обставлены очень богато, совершались в присутствии жрецов и брахманов во главе с великими мудрецами, вроде Васиштхи, Аситы и Гаутамы, представляющими царя. При этом брахманы получали пожертвование или дакшину».
Комментарий: «При проведении ритуальных жертвоприношений, согласно ведическим писаниям, необходимо присутствие знающих брахманов, известных как ягьика-брахманы. В Кали-югу таких брахманов очень мало, поэтому шастры советуют для этого века только один вид жертвоприношения, а именно санкиртана-ягью».
«Ягья» означает «жертвоприношение». Жертвоприношение-санкиртана. Это жертвоприношение лучше, чем ашвамедха-жертвоприношение и все эти огромные жертвоприношения, про которые мы читаем. Которые совершались в основном в Трета-югу, но не только в Трета-югу. Мы думаем: «Вот это да, это какое-то невероятное жертвоприношение». Но жертвоприношение в это время, в наше время, это санкиртан, и оно даже превосходит все другие жертвоприношения. И для него не требуется каких-то учёных брахманов, и всего, что требуется для других жертвоприношений. В этом жертвоприношении может принять участие каждый. Мы должны более ясно это понимать. Это не просто хорошая вещь, которую можно сделать, но это – жертвоприношение, рекомендованное для данного века. Человеческая форма жизни предназначена для жертвоприношений. Это также очень ясно объясняется в Ведах. Если вы посмотрите, на протяжении разных юг выполнялись разные жертвоприношения. И в Кали-югу жертвоприношение – это санкиртан, Харинама-санкиртан.
«Даже собрав деньги, необходимые для жертвоприношения, в этот век Кали невозможно провести ягью из-за недостатка ягьика-брахманов, поэтому каждый здравомыслящий человек в наше время совершает санкиртана-ягью».
Это один из стихов в Шримад Бхагаватам, который предсказывает, что будет происходить. Те, кто наделены достаточным разумом, в Кали-югу будут воспевать святое имя. Это было предсказано тысячи лет назад.
«Если люди не совершают ягью для удовлетворения Верховной Личности Бога или проводят её неправильно, их настигает засуха».
И сейчас одна из самых больших проблем на планете – это недостаток воды. Люди говорят о том, что закончится нефть и всё такое, и это проблема. Но это не проблема. Проблема – это когда закончится вода и будут войны за воду. Пустыни увеличиваются, увеличиваются и увеличиваются. Почему? Потому что меняется климат, слишком много загрязнений от заводов, машины, проблемы мирового потепления – это то, что нам говорят. И если мы можем что-то сделать, в связи с этими всемирными проблемами: уменьшить употребление нефти, включить альтернативные источники энергии и т.д. – это не решение, потому что это не проблема. Проблема в том, что никто не совершает жертвоприношения Кришне, никто не совершает жертвоприношение полубогам. Полубоги отвечают за дождь, они недовольны, поэтому они сдерживают дожди. Поэтому нам будет всё больше не хватать воды, что означает, что будет недостаток выращивания пищи и люди начнут голодать и т.д.
Из-за того, что мы такие демоны, мы не предлагаем никаких жертвоприношений Кришне. И люди говорят о том, как мы можем помочь планете: «О, мне нужно завести электромобиль – вот решение, я выполню свою роль – я заведу электромобиль». У нас здесь, возможно, электромобили ещё не популярны. Возможно, вы и не видели никогда такого, да? Но в Америке, Норвегии, Швейцарии, такого рода странах, они становятся всё более, более популярными. «А мы сделаем свою часть, мы хотим спасти планету». А почему бы вам не сделать свою часть, воспевая «Харе Кришна»? Это бесплатно, а электромобиль стоит больших денег, и он не такой экономичный, как вам кажется. А воспевание бесплатно.
«Да вы что, как же это уменьшит углекислый газ?» Они очень-очень далеко от какого-либо понимания, потому что они не знают, кто всем управляет. Они думают, что мы всем управляем. Что мы создали проблему, и мы можем решить проблему. Они не понимают, что Кришна управляет, и что Он уже дал нам решение. Но если бы мы следовали этому решению с самого начала, у нас бы не было этих проблем. Но даже если они у нас есть, если мы сейчас начнём это делать, мы решим эту проблему. Кришна пошлёт тонны дождей в любой момент – бум! Все пустыни могут стать оазисами за одну ночь, и вы сможете менять своих верблюдов на лодки. Кришна может всё сделать через своих посредников, Ему не нужно даже делать это лично. Потому что, когда мы воспеваем Харинама-санкиртану, мы доставляем удовольствие всем полубогам. Что мы говорим? «Служа духовному учителю, человек служит всем полубогам». Когда вы доставляете удовольствие духовному учителю, вы доставляете удовольствие Кришне. Мы знаем решение, потому что мы слушаем решение. Мы не придумываем его, а нам его говорят, и мы принимаем его. Поэтому это действительно просто.
«Если люди не совершают ягью для удовлетворения Верховной Личности Бога или проводят её неправильно, их настигает засуха. Поэтому делать это просто необходимо. Приходит засуха, резко падает урожай зерна и возникает голод. Обязанность царя состоит в том, чтобы, совершая различные типы жертвоприношений (таких как ашвамедха-ягья), поддерживать хороший урожай зерна. Без зерна и люди, и животные умирают от голода. Проведение ягий необходимо для государства, так как является условием благосостояния его граждан. Государство должно хорошо оплачивать службу брахманов и ягьика-жрецов. Эта плата называется дакшиной. Махараджа Амбариша, будучи главой государства, совершал все необходимые жертвоприношения с помощью таких великих мудрецов, как Васиштха, Гаутама и Асита. Кроме того, он сам совершал преданное служение, как упоминалось выше. Царь, или глава государства, должен понимать, что правильное руководство обеспечивает благополучие государства. Кроме того, он должен быть совершенным преданным, таким как Махараджа Амбариша. Царь обязан знать, что даже в пустынных странах родится хорошее зерно, что же говорить обо всех остальных».
Это его обязанность. Так же как у отца есть обязанность кормить своих детей, свою семью, у царя есть обязанность кормить своих граждан. И, кстати, им не были нужны химикаты для того, чтобы выращивать пищу. Большое спасибо.