Духовная жизнь – это самое естественное, что может быть, а материальная жизнь – самая неестественная. Так же как для рыбы. Жизнь на земле – самая неестественная жизнь, которую может прожить рыба. Нет ничего более неестественного для неё, потому что по своей природе рыба должна жить в воде. Нет ничего более неестественного для души, чем жизнь в материально мире, потому что мы принадлежим духовному миру.
Но мы находимся здесь так давно, наше сознание настолько покрыто, мы настолько наполнены материальным загрязнением, что пребывание здесь кажется нам естественным, а духовная жизнь звучит как что-то неестественное, не выглядит привлекательно. Мы начинаем слушать истину и немедленно начинаем сопротивляться: я не заинтересован, я не хочу обо всём этом слушать, это какая-то религия, я не заинтересован в религии и поэтому – до свидания.
– Мы в порядке, не беспокойтесь, у нас и так всё хорошо.
– Ты хотел бы решить свои…
– Не волнуйтесь, у меня всё нормально.
– Могу ли я помочь тебе?
– Нет.
И это наша проблема – загрязнённое, покрытое сознание. И каково решение? Очищение, потому что по своей природе душа чиста, и чистая душа понимает своё естественное состояние, положение, свою естественную жизнь. Так что, на самом деле, процесс заключается в том, чтобы постепенно очистить себя от этой иллюзии, от загрязнения.
Наш ум, разум, сердце настолько загрязнены, что, по сути, мы не в состоянии видеть правильно. Мы видим, но видим неправильно. Но если мы очистимся от загрязнения, то мы сможем видеть правильно. И мы станем всё более и более заинтересованы истиной. Чем больше я очищаюсь, тем более я заинтересован истиной. Так что, если я не заинтересован, это признак очень большого загрязнения. Чем более я не заинтересован, тем сильнее моя отрицательная реакция на истину. И это признак того, что я очень загрязнён.
В Ведах приводится пример. Есть болезнь печени, которая называется желтухой, я уверен, вы про неё слышали – печень не работает должным образом. Когда у вас эта болезнь, вы становитесь жёлтого цвета. И то, что на самом деле имеет сладкий вкус, кажется вам горьким.
Удивительно, но лечение этой болезни в ведической системе – это тростниковые леденцы. Это тростниковый сок, который вываривается, вываривается, вываривается, и становится таким концентрированным, что начинает выглядеть как кристалл. Из всех сладостей, которые существуют, это самые сладкие. Их даже невозможно купить, они не продаются в магазинах.
И это решение, это лечение – тому, у кого желтуха, ведический врач предписывает эти тростниковые леденцы. Человек практически не может их есть, потому что они кажутся ему такими горькими. Он кладёт это в рот и не в состоянии это терпеть – таким горьким ему кажется вкус. Он практически сразу начинает это выплёвывать. Но горький ли леденец? Нет, он самый сладкий из всего сладкого. Это болезнь заставляет человека воспринимать это как горькое.
И болезнь нужно вылечить, чтобы он от неё не умер. Поэтому ему приходится доверять врачу, верить во врача и в лекарство и, кроме этого, в первую очередь, он должен захотеть излечиться. Если у него нет желания излечиться, он не пойдёт к врачу, потому что тот даст ему эти леденцы. Если вы вообще не хотите вылечиваться, вы точно не будете их есть. Но если вы хотите вылечиться, тогда вы идёте к доктору, вы доверяете врачу, верите врачу, и поэтому делаете то, что он говорит, и постепенно излечиваетесь.
И по мере того, как болезнь уходит и печень возвращается во всё более и более здоровое состояние, этот леденец начинает казаться всё более и более сладким. И, в конце концов, когда печень уже совсем выздоровела, вкус леденца насколько сладок, что его даже невозможно есть. То, что было самым горьким, теперь – самое сладкое.
Единственное, что поменялось, – это болезнь, и всё, больше ничего. Леденец такой же, он всегда был таким. Это от восприятия из-за болезни он казался горьким. Всё именно так, вот почему в Ведах приводится этот пример: чем более мы материально больны – имеется в виду, наше сознание полностью загрязнено материальными желаниями, материальными задачами и так далее – тем более горькой кажется нам духовная жизнь.
Но, очищение имеет место, если мы следуем врачу – духовному учителю. Я хочу поправиться – я иду к врачу, духовному учителю. Он даёт мне лекарство, и первое лекарство из всех – это слушать и воспевать Имена Бога. Это самое главное лекарство.
И он говорит: «Вот, делай это каждый день». Это как врач с леденцом: принимать такое-то количество, столько-то раз, каждый день. Так что духовный учитель говорит: «Возьми эти Святые Имена и воспевай эти Святые Имена». И если он видит, что у нас действительно плохо дело, не так, что мы делаем вид, он даёт очень подробные наставления.
И если мы следуем этому, постепенно мы излечиваемся. И вначале это может быть горьким: «Не хочу воспевать… Может, это и неплохо, но я особо не хочу это делать. Может, я буду делать это раз в неделю, может быть, иногда, когда мне захочется (а этого никогда не происходит)», – и так далее. Если я не следую, я далеко не продвинусь. Но если я буду это делать, я начну поправляться, я смогу почувствовать «сладость» этого.
И я возвращаюсь в своё естественное состояние духовного здоровья. И когда я полностью излечиваюсь – нет ничего слаще, нет ничего более привлекательного, нет ничего лучше, чем воспевание Имён Бога и другой деятельности, которая естественна для меня и которую я должен естественно делать, а именно – служение Верховному Господу. Это становится тем, что я хочу делать, тем, что естественно. Я возвращаюсь в своё изначальное состояние.