Posted by on Фев 12, 2011 in Вторая глава | Нет комментариев

1) Текст 31
Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.

КОММЕНТAРИЙ(продолжение): Существует два вида сва-дхармы, или обязанностей, предписанных шастрами. Тот, кто еще не освободился из материального плена, должен выполнять предписанные ему обязанности, следуя религиозным заповедям, — это поможет ему обрести освобождение. A когда человек обретает освобождение, его обязанности (сва-дхарма) становятся духовными и выходят за рамки материальных, телесных представлений о жизни. Пока брахман или кшатрий находится на уровне телесных представлений, он должен выполнять свои обязанности неукоснительно. Сва-дхарму человека определяет Сам Господь, о чем будет сказано в четвертой главе. Материальный аспект сва-дхармы называется варнашрама-дхармой, которая представляет собой систему общественного устройства, помогающую человеку постичь свою духовную природу. Человеческая цивилизация начинается с варнашрама-дхармы — обязанностей, предписанных человеку в соответствии с гунами природы, влияющими на его тело. Выполняя обязанности, предписанные свыше, какими бы они ни были, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого духовного статуса.


2) Текст 31

«Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний».

Так что Он напоминает Арджуне: «Ты кшатрий. Что ты сидишь на полу этой колесницы, отложил свой лук? Кто ты такой? Что ты делаешь? Ты – кшатрий. Твоя обязанность – сражаться за религиозные принципы». На всё это было дано разрешение, и это полностью соответствовало религиозным принципам. «Это самое лучшее, что ты можешь сделать. Нет ничего лучше для тебя. Это совершенство для тебя. Это высшая цель, в достижении которой ты мог бы поучаствовать. Поэтому не колеблись», – это всё относится к Арджуне. Так что на самом деле Он старается убедить Арджуну.

На самом деле, не только для кшатриев, сражающихся ради религиозных принципов, но для каждого, кто действует, выполняя свой религиозный долг, нет причин для колебаний. Это руководство. Отсюда вы знаете, что делать, а чего не делать. Если вы попадаете в ситуацию, которая нарушает религиозные принципы, вы должны понимать: «Я не должен этого делать». Но если это соответствует религиозным принципам, то тогда не должно быть колебаний. И тот, кто ведёт свою жизнь таким образом, не может ошибиться. Могут быть какие-то детали, которые нужно будет приспособить. Но в этом примере Арджуна полностью шёл вразрез с религиозными принципами. Поэтому это была большая проблема. Это не могло быть правильно. Он отказывался от выполнения своего долга. И Кришна старается показать ему это. Но в нашем случае суть такова, что мы должны жить согласно религиозным принципам.

Можете посмотреть на вторую сторону: религиозный принцип и материалистичное желание, то есть принцип майи. Мы назовём это принцип майи. Вы знаете, что это не может быть правильно. Нет возможности, чтобы это было правильно. Сейчас поддерживают и пропагандируют принципы безбожия, как будто бы они правильны. Они не могут быть правильными. Но многие люди, которые хотят то, что они пропагандируют, поддерживают всё это. Такова ситуация на планете сейчас. Это противоречит всем Священным писаниям. И это продолжается и продолжается. Если мы позволяем себе отклоняться от религиозных принципов, то мы входим в этот мир и загрязняемся этим миром. И теряем всё. На самом деле, это огромная проблема. Но это прославляется.

По крайней мере, в Бхагавад-гите Кришна говорит: «Арджуна, ты не прав. Ты не прав, ты не можешь это делать». То есть Кришна поддерживает этот принцип. На самом деле, Арджуна влиял на множество людей. Все знают Арджуну, все уважают его. Все считают его очень-очень особенным человеком – по его деятельности в этой жизни, по его родословной (он потомок Бхараты), и он очень-очень уважаем в обществе. И то, какое направление в жизни он примет, влияет на множество людей. Кришна говорит ему: «Нет. Это неправильно. Не делай этого. Делай то, что Я тебе говорю. Таков религиозный принцип. Это для тебя лучшее занятие». Так что это большая удача, что там был Кришна, и Он поддерживал их. И мы тоже в своей жизни должны поддерживать религиозные принципы.

Комментарий Бх. Св.: «В системе четырёх сословий представителей второго сословия, которые призваны править государством на основе законов религии, называют кшатриями. Кшат значит “вред”. Человека, который защищает других от тех, кто причиняет им вред, называют кшатрием (трайате значит “защищать”)».

Они защищают людей от вреда. На самом деле, это как материальная, так и духовная защита. Вот почему это так важно. Это религиозные принципы. Они очень ценны.

«Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу. Обычно кшатрий отправлялся в лес, находил тигра и, вооружённый мечом, сражался с ним один на один».

Кшатрий должен был быть кем-то. Он не мог просто разыгрывать кшатрия, он должен был быть настоящим:

– Иди, встреться там с тигром.

– Не хочу! Я боюсь!

– Уходи отсюда. Ты не кшатрий.

Настоящий кшатрий: «Ага! Где ты, тигр?» Не то чтоб он хотел убить тигра, но он хотел принять вызов. Он не был кем-то вроде нынешних охотников. Нынешние охотники такие трусы. У них очень большие ружья, а они прячутся от маленьких животных и стреляют в них. Медведи на Камчатке – это большой «трофей»: «Поедем на Камчатку и убьём большого медведя. Повесим его на стену и будем всем хвастаться, что убили его». Но они не говорят, что убили его, когда он спал на берегу. Они это делают. Медведь приходит на пляж. Там хороший солнечный день, и медведь спит. Подкрадывается охотник и убивает его. Или охотник летит на вертолёте и стреляет в него с вертолёта. Большие, смелые охотники. Заберите ружьё, разбудите медведя и посмотрите, что будет – так должно быть, но, конечно, так не делают. Они просто демоны – они хотят убивать животных.

В любом случае, кшатрии были очень уважаемыми людьми. Очень уважаемыми. Так что они сражались с тигром один на один, вооруженные мечом.

«Когда тигр испускал дух, его возлагали на погребальный костёр и с царскими почестями кремировали».

Тигру воздавали почести. Это было не просто какое-то мёртвое животное. Там происходила церемония воздания почести. Я не знаю, что точно происходило с душой из тела этого тигра, но я уверен, что она возвышалась.

Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатрия специально учили тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию. Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира.

Санньяса, отречение от мира, было для брахманов. Кшатрии не становились санньяси. Носить с собой свой меч, как данду. Данда – это посох, который носит санньяси.

«Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип».

Даже Кришна старался предотвратить эту битву с помощью дипломатии. Он говорил: «Смотри, Дурьйодхана. Давай немного уступим друг другу». Это не значит, что дипломатия и политика – всегда плохо, что нужно сражаться по любому поводу. Не в этом суть. Но иногда это необходимо.

«В своде религиозных законов говорится: “Царь-кшатрий, погибший на поле боя во время поединка с другим царём, своим соперником, попадает в рай. Туда же после смерти попадают и брахманы, которые совершают жертвоприношения, принося на жертвенный огонь животных”».

Позже Кришна объяснит Арджуне: «Если ты погибнешь в бою, то это хорошо. Ты попадёшь на райские планеты. Это тебе гарантировано. Поэтому не беспокойся. Ты не можешь проиграть».

«Таким образом, тот, кто убивает врага на поле боя в соответствии с религиозными предписаниями или сжигает животных на жертвенном огне, не совершает насилия, ибо эти поступки соответствуют законам религии и несут благо каждому. Животное, принесённое в жертву, сразу после смерти получает человеческое тело, не проходя долгий эволюционный цикл. А кшатрий, убитый на поле боя, попадает в рай, так же как и брахман, совершающий жертвоприношения».

Все получают пользу. Если вы следуете религиозному принципу, то все получают пользу. Это не может быть плохо, потому что это непосредственное наставление Кришны: «Делай это». Как можно не получить от этого пользу? Но если вы не следуете религиозным принципам, то какую пользу можно получить?

Стоит прояснить эту ситуацию: жертвоприношения животных предназначены не для Кали-юги. Для этого необходим абсолютно квалифицированный брахман, который произносит мантры совершенно правильно. Таких людей в наше время нет. Так что это не для этой эпохи. Господь Чайтанья дал религиозный принцип для этой эпохи – это харе нама санкиртана.

«Существует два вида сва-дхармы, или обязанностей, предписанных шастрами. Тот, кто ещё не освободился из материального плена, должен выполнять предписанные ему обязанности, следуя религиозным заповедям, – это поможет ему обрести освобождение. А когда человек обретает освобождение, его обязанности (сва-дхарма) становятся духовными и выходят за рамки материальных, телесных представлений о жизни. Пока брахман или кшатрий находится на уровне телесных представлений, он должен выполнять свои обязанности неукоснительно.

Сва-дхарму человека определяет Сам Господь, о чём будет сказано в четвёртой главе. Материальный аспект сва-дхармы называется варнашрама-дхармой, которая представляет собой систему общественного устройства, помогающего человеку постичь свою духовную природу. Человеческая цивилизация начинается с варнашрама-дхармы – обязанностей, предписанных человеку в соответствии с гунами природы, влияющими на его тело».

Конечно, излишне подчёркивать, что варнашрама-дхарма предназначена для людей. Когда душа получает человеческую форму жизни, то, в соответствии с гунами природы, которые на неё влияют, она попадает в одну из этих четырёх категорий: брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры. В соответствии с этим, у неё будут определённые обязанности. И она следует этим обязанностям, своему религиозному долгу. Это на материальном уровне, но это возвышает её. А затем есть также разные уклады жизни: брахмачари, грихастхи и так далее – у них тоже есть соответствующие обязанности, и это их возвышает.

«Выполняя обязанности, предписанные свыше, какими бы они ни были, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого духовного статуса».

Но, конечно же, как мы постоянно повторяем, системы варнашрамы больше нет в человеческом обществе. И поэтому люди не возвышаются. В общем и целом они всё больше и больше деградируют.