Продолжаем читать историю о Махарадже Амбарише и Дурвасе Муни. Махараджа Амбариша как раз собирался прервать свой пост, который он держал в течение одного года, и тут появился Дурваса Муни. Махараджа Амбариша пригласил его на обед. А он (Дурваса Муни) сказал: «Сначала мне нужно принять омовение и выполнить свои ритуалы». И он пошёл к реке. Это время двадаши (12ый лунный день), когда Махарадже Амбарише нужно было прервать свой пост, почти что закончилось. У него была большая дилемма, потому что это оскорбительно – есть до своих гостей. С другой стороны, если он не соблюдёт окончание поста в нужное время, получится, что всё время, которое он держал пост, – бессмысленно. И его решение было выпить воды, которую можно считать и как еду, и не как еду. Почитаем комментарий.
«Махараджа Амбариша не мог разрешить возникшую перед ним дилемму и потому посоветовался с брахманами: следует ли ему прерывать пост или ждать Дурвасу Муни? Брахманы тоже не могли дать определённого ответа, что делать в подобной ситуации. Однако вайшнавы очень сообразительны, поэтому Махараджа Амбариша сам решил в присутствии брахманов, что он выпьет немного воды, чтобы подтвердить факт окончания поста, но в тоже время не нарушить законы гостеприимства по отношению к брахману.
В Ведах говорится: “апо шнати тан наивашитам наиванашитам”. В этом ведическом предписании указывается, что питьё воды может расцениваться как принятие пищи и в то же время как непринятие пищи. Иногда на практике некоторые политические лидеры придерживаются принципа сатьяграха: не едят, но пьют воду. Считая, что питьё воды не означает принятие пищи, Махараджа Амбариша решил поступить именно так».
«О лучший из династии Куру, выпив немного воды, царь Амбариша, медитируя на Верховную Личность Бога в своём сердце, ждал возвращения великого мистика Дурвасы Муни.
Совершив полуденную ритуальную церемонию, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь благожелательно принял его, оказав ему глубокое почтение. Но Дурваса Муни, обладавший мистической силой, понял, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения.
Дурваса Муни голодный, с дрожащим телом, перекошенным лицом и нахмуренными бровями вскликнул, обращаясь к царю Амбарише, который всё ещё стоял перед ним со сложенными руками: “Вы только посмотрите, как ведёт себя этот жестокий человек! Он не преданный Господа Вишну. Гордясь своим материальным богатством и положением, он считает себя Богом. Вы только взгляните, как он нарушает религиозные заповеди!”».
Из этого момента мы можем увидеть, что Дурваса Муни не контролировал свой гнев. Великий мистик: он даже смог узнать, что царь выпил воды, но не мог контролировать свой гнев. Он так оскорбился. Комментарий:
«Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дал другой вариант перевода этого стиха, содержащего слова Дурвасы Муни. Дурваса Муни использовал слово “нр-шамсасйа” для обозначения жестокости царя. Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт иное толкование: именно что царь был прославлен всем местным населением. Он считает, что слово “нр” означает “всем местным населением” и что “шамсасйа” означает Амбаришу, чья личность была прославлена. Тот, кто очень богат, нередко сходит с ума от такого богатства, это называется шрийа-унматтасйа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур переводит эти слова следующим образом: “Махараджа Амбариша был очень богатым царём, но он не сходил с ума из-за денег, так как всегда был выше безумия материального богатства”. Далее слово “ишаманинах” означает, что “царь был столь почтителен по отношению к Верховной Личности Бога, что не нарушал порядка соблюдения экадаши-паран, вопреки представлению Дурвасы Муни, так как только выпил воды”. Таким образом, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поддержал Махараджу Амбаришу и все его поступки».
«”Махараджа Амбариша, ты пригласил меня как гостя на трапезу, но вместо того, чтобы накормить меня, ты сам начал есть первым. За твоё дурное поведение я накажу тебя”».
Комментарий: «Преданный не может быть побеждён так называемым мистическим йогом. Это доказывается неудачей Дурвасы Муни, который попытался наказать Махараджу Амбаришу. Тот, кто не является преданным Верховного Господа, на самом деле не обладает высшими качествами, каким бы великим мистиком, философом или кармическим деятелем он ни был. Только преданные одерживают победу при любых обстоятельствах, как это было в случае соперничества Дурвасы и Махараджи Амбариши».
«Дурваса Муни произнёс эти слова с лицом, побагровевшим от злобы. Вырвав пучок волос из головы, он, чтобы наказать Махараджу Амбаришу, создал демона, подобного пламени опустошающего огня».
Просто из-за того, что тот выпил немного воды. Полностью сумасшедший. Создал демона из волос на своей голове, чтобы наказать Махараджу Амбаришу.
«С трезубцем в руке, шагая так, что дрожала земля под ногами, это пылающее создание появилось перед Махараджей Амбаришей. Но царь нисколько не испугался и ни на шаг не сдвинулся с места».
Комментарий: «Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28).Чистому преданному Нараяны не страшна никакая материальная опасность. На примере преданного Прахлады Махараджи, которого мучил его отец, мы знаем, что он ничего не боялся, хотя был всего лишь пятилетним мальчиком. Опыт Махараджи Амбариши и Махараджи Прахлады должен научить любого преданного стойко переносить все неприятности в этом мире. Преданные часто подвергаются гонениям со стороны непреданных. Но чистый преданный полностью зависит от милости Верховной Личности Бога и потому его не беспокоят все эти злые козни».
«Подобно тому, как лесной пожар мгновенно превращает в кучку пепла злобную змею, так же по приказу Верховной Личности Бога Его диск Сударшана-чакра, защищая преданного Господа, тотчас же превратил в золу огненного демона».
Комментарий: «Несмотря на то, что чистый преданный Махараджа Амбариша находился в опасности, он не двинулся с места ни на дюйм и даже не попросил защиты у Верховной Личности Бога. Его понимание было прочным: он был уверен в том, что ему просто следует думать о Верховной Личности Бога в своём сердце. Преданный не боится смерти, он всегда медитирует на Верховного Господа. Но не для какой-либо материальной выгоды, а только потому, что это его обязанность».
Мы всегда должны понимать, что нам не стоит медитировать на Верховную Личность Бога, Кришну, или воспевать для Кришны, с надеждой получить что-то материальное для себя. На самом деле это наша обязанность – прославлять Кришну. Так что, возвращаясь к Бхагават-гите, мы просто выполняем свою обязанность.
«Господь знает, как защитить своего преданного. В этом стихе сказано “праг диштам”, то есть “Господь знает всё”. Прежде чем что-то могло случиться, Господь уже позаботился о своей чакре для защиты Махараджи Амбариши. Подобная забота предоставляется преданному с самого начала его преданного служения. Как только человек встаёт на путь преданного служения, он сразу же попадает под защиту Верховной Личности Бога. Это подтверждается в Бхагавад-гите (18.66). Защита даётся немедленно. Господь столь добр и милостив, что помогает преданному своей защитой, чтобы тот мог спокойно и уверенно, без всяких отклонений прогрессировать в сознании Кришны. Змея может быть очень злой и готовой укусить, но свирепая рептилия совершенно беспомощна перед лицом пылающего лесного пожара».
Враг преданного может быть очень силён, но он подобен злой змее перед огнём преданного служения.
«Увидев, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра движется к нему, Дурваса Муни очень испугался и начал метаться из стороны в сторону, чтобы спасти свою жизнь».
Сударшана-чакра стал преследовать его.
«Подобно тому, как пылающее пламя лесного пожара преследует змею, так и диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Муни почувствовал, что диск почти касается его спины и побежал ещё быстрее, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.
Дурваса Муни, пытаясь спастись, метался во всех направлениях – в небо, на поверхность земли, в пещеры, в океан, на различные планеты трёх миров и даже в небесные планеты, но где бы он ни оказывался, всюду он сразу же ощущал преследующий его невыносимый жар Сударшана-чакры».
Дурваса Муни был очень большой мистик, он мог перемещаться на другие планеты и делать всё что угодно. И он делал всё это, но Сударшана-чакра следовал за ним по пятам.
«С сердцем, исполненным ужаса, Дурваса Муни носился туда-сюда в поисках убежища. Но, не найдя его, он приблизился к Господу Брахме и сказал: “О мой Господин, о Господь Брахма, прояви милость, защити меня от пылающей Сударшана-чакры, посланной Верховной Личностью Бога”».
Речь идёт не о его способностях, способностях Дурвасы Муни, он мог достичь даже Брахмалоки, высшей планеты во вселенной, в поисках помощи. «Пожалуйста, защити меня…»
«Господь Брахма ответил: “В конце дви-парардхи, когда играм Господа приходит конец, Господь Вишну лёгким движением брови уничтожает целые Вселенные, в том числе и мою обитель. Такие личности как я, Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, не говоря уже о правителях живых существ, руководителях человеческого общества и правителях полубогов, все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и выполняют Его указания для пользы всех живых существ”».
Все верховные личности предаются Верховной Личности Бога. Они Его посредники – для выполнения Его приказов. Комментарий:
«В Бхагавад-гите говорится: “Когда Верховная Личность Бога приближается как смерть или как Высший Управляющий временем, Он уничтожает всё”. Иными словами, богатство, престиж и всё, чем мы владеем, даётся нам Верховным Господом лишь для определённой цели. Обязанность подчиненной души – выполнять указания Всевышнего. Никто не может игнорировать Его. При данных обстоятельствах Господь Брахма отказался спасти Дурвасу Муни от могущественной Сударшана-чакры, посланной Господом».
«Когда Дурваса, который очень страдал от пылающего огня Сударшана-чакры, получил отказ от Господа Брахмы, он попытался найти прибежище у Господа Шивы, который обычно пребывает на своей планете известной как Кайласа».
Он бегал повсюду. Теперь он прибежал к Шиве.
«Мой дорогой сын, я, Господь Брахма и другие полубоги, сменяющиеся в этой вселенной, вопреки неправильному представлению о нашем величии, не обладаем силой, способной противостоять Верховной Личности Бога, по простому указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели».
То есть, что пытался сделать Дурваса Муни? Он пытался сделать так, чтобы Брахма, Шива и другие помогли остановить диск Сударшана-чакру. Но они великие преданные Кришны, поэтому они не будут мешать делам Кришны, не будут мешать Его чакре. Поэтому можно понять, почему они не хотят в этом участвовать. Комментарий:
«В материальном мире существуют бесчисленные вселенные, а также бесчисленное количество Брахм, Шив и других полубогов».
В каждой вселенной свой Господь Брахма, свой Господь Шива.
«Все они сменяются в материальном мире по высшему повелению Личности Бога. Таким образом, никто не в состоянии помериться силой с Господом. Понятно, что Господь Шива отказался защитить Дурвасу, так как он сам тоже находится под воздействием лучей Сударшана-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».
Их нельзя осудить – Господа Брахму и Господа Шиву. Они не будут вставать между Дурвасой Муни и Сударшана-чакрой, которая представляет собой Кришну. Они не будут помогать.
«”Прошлое, настоящее и будущее известно мне (Господу Шиве), Санат-кумару, Нараде, достопочтимому Господу Брахме, Капиле (сыну Девахути), Апантаратаме (Господу Вьясадеве), Девале, Ямарадже, Асуре, Маричи и многим святым, возглавляемым Господом Шивой. Как и многим другим, достигшим совершенства. Однако, будучи покрытой иллюзорной энергией Господа, мы не можем понять, как распространяется эта энергия. Тебе следует просто принять, что если Верховная Личность Бога даёт защиту, то Сударшана-чакра непреодолима даже для нас. Иди к Господу Вишну. Он, конечно, будет столь милостив к тебе, что дарует удачу”.
Обманувшись в своём ожидании получить убежище у Господа Шивы, Дурваса Муни отправился на планеты Вайкунтхи, где обитает Верховная Личность Бога Нараяна со Своей супругой, Богиней процветания».
Опять же, у него были такие мистические силы, что он мог отправиться в мир Вайкунтхи.
«Великий мистик Дурваса Муни с головой, опалённой Сударшана-чакрой, припал к лотосным стопам Нараяны. Его тело содрогалась, когда он говорил. “О непогрешимый безграничный Господь, защитник целых вселенных, Ты – единственная желанная цель для преданных. Я же великий обидчик, о мой Господь, пожалуйста, защити меня”».
Теперь он уже говорит с Нараяной.
«О мой Господь, о Верховный Управляющий, не зная о Твоём неограниченном могуществе, я обидел Твоего самого дорогого преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий моего поступка. Ты можешь всё, даже если человек заслуживает ада, Ты можешь просто дать ему избавление, просто пробудив в его сердце Святое Имя Бога».
«Верховный Господь сказал брахману: “Я нахожусь под контролем моих преданных”».
Верховный Господь чувствует Себя так:
– Спаси!
– Я не могу, Я нахожусь под контролем моих преданных.
Господь Брахма и Господь Шива говорят: «Иди к Нараяне». Он приходит к Нараяне, Нараяна говорит: «Не могу тебе помочь». И опять же, мы всегда должны помнить о том, что это не сказки, это не какой-то рассказ. Учёные, материалисты, конечно, скажут, что всё это невозможно: путешествовать по всем вселенным, пойти в духовный мир, Сударшана-чакра (что бы это ни было) преследует его – что-то из «Звёздных войн». Но это правда. Мы не должны заблуждаться и должны всегда помнить, что это истинная история.
«В действительности Я не совершенно независим. Поскольку мои преданные полностью лишены материальных желаний – Я для них единственная цель. Что уж говорить о Моих преданных, даже когда преданные моих преданных очень дороги Мне».
«Все великие сильные личности во вселенной, включая Господа Брахму и Господа Шиву, находятся под контролем Верховной Личности Бога, тогда как Он Сам находится под контролем Своих преданных. Почему так? Дело в том, что преданный – это анйабхилашита-шунйа, другими словами, в его сердце нет материальных желаний. Его единственное желание – всегда думать о Верховной Личности Бога и всегда наилучшим образом служить Ему. Из-за этих трансцендентных качеств преданных, Верховный Господь очень благосклонен к ним. И даже не только к преданным, но и к преданным преданных. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: “Не будучи преданным преданного, никто не может вырваться из сети материального мира”. Именно поэтому Чайтанья Махапрабху говорит о Себе как о гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах. Он советует нам не просто стать слугами Кришны, но слугами слуг Кришны».
Это ещё кое-что, о чём Мы не должны забывать. Кришна не хочет, чтобы мы служили Ему непосредственно. Он хочет, чтобы мы служили Его преданным. Это высочайшая форма союза с Богом. Служить преданному Кришны – это высочайше. И многие люди не хотят служить преданному. Если они вообще хотят служить Богу, то они хотят делать это непосредственно.
«Он советует нам стать не просто слугами Кришны, но слугами слуг Кришны. Преданные, подобные Брахме, Нараде, Вьясадеве и Шукадеве Госвами – это непосредственные слуги Кришны. Но тот, кто становится слугой Нарады, Вьясадевы, и Шукадевы, наподобии шести Госвами, является ещё более совершенным преданным. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагавад-прасадах – если человек искренне служит своему духовному учителю, Кришна безусловно даёт такому преданному свою благосклонность. Следование указаниям преданного более ценно, чем следование непосредственно указаниям Верховной Личности Бога».
Мы должны знать о том, что сказано в священных писаниях и постоянно напоминать себе. Так легко прочитать и сказать: «Да, я всё понимаю, принимаю», – и потом забыть. И это происходит постоянно. Так что мы должны помнить это.
«О лучший из брахманов, без святых преданных, для которых Я являюсь единственной целью, Я не хочу наслаждаться Своим трансцендентным блаженством и Своими высшими богатствами».
Комментарий: «Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться Своим трансцендентным могуществом Он предпочитает вместе со Своими преданными. Во Вриндаване, например, не смотря на то, что Кришна находится в Своей полной форме, Он ищет общества своих преданных – мальчиков-пастушков и гопи, чтобы увеличить Своё трансцендентное блаженство».
Кришна никогда не один. И если вы когда-нибудь увидите изображение Кришны, где больше никого нет: ни коров, ни мальчиков-пастушков или каких-то ещё животных и так далее, это не Кришна, потому что Кришна всегда со Своими преданными.
«Такие чистые преданные, которые могут увеличить удовольствие Верховного Господа, конечно, наиболее дороги Ему. Не только Верховная Личность Бога наслаждается обществом Своих преданных. Господь, будучи безграничным, хочет увеличить неограниченность Своих преданных. Поэтому Он нисходит в материальный мир, чтобы пробудить не преданные и мятежные живые существа вернуться домой, обратно к Богу. Он просит их предаться Ему, потому что, будучи безграничным, хочет увеличить безграничность Своих преданных. Движение Сознания Кришны – это попытка увеличить количество чистых преданных Верховного Господа. Верховный Господь попадает как бы в косвенную зависимость от преданного, который помогает удовлетворить Его. Хотя Верховный Господь – полный обладатель шести достоинств, Он не испытывает трансцендентного блаженства без своих преданных. Это можно сравнить с ощущениями очень богатого человека, который не имеет сыновей и потому не может быть счастлив. Богатый человек иногда даже усыновляет ребёнка, чтобы ощутить всю полноту счастья. Чистому преданному известна наука трансцендентного блаженства. Поэтому он всегда занят увеличением трансцендентного счастья Господа.
«После того, как чистые преданные отказываются от своего дома, жены, детей, родственников, богатства и даже от своей жизни, чтобы служить Мне, не имея никаких желаний улучшить эту или следующую жизнь, как Я могу оставить их хоть на какое-то время?»
Что мы здесь видим? Мы видим, что Кришна хочет, чтобы мы пришли к Нему. Он хочет этих взаимоотношений. Нуждается ли Он в этом? Нет. Хочет ли Он этого? Да. Это то, как мы доставляем Ему удовольствие. Преданный без взаимоотношений с Кришной – не преданный. На самом деле. Нет. Это не то, что хочет Кришна. Он не хочет каких-то официальных церемоний или заявлений: «Я преданный Кришны», прославления Кришны: «О Кришна, Верховный Господь!» Мы можем делать что угодно, и действительно делаем – это для Кришны неинтересно. Он хочет реальных отношений, а не много слов и ритуалов. Мы можем научиться здесь на том, как это объясняется.
«Верховной Личности Бога поклоняются со словами брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча».
«Таким образом, Он доброжелатель брахманов. Дурваса Муни был, конечно, великим брахманом, но он не был преданным и потому не мог пожертвовать всем ради преданного служения. Великие мистические йоги в действительности эгоистичны. Это подтверждается в случае с Дурвасой Муни. Когда Дурваса Муни создал демона, чтобы убить Махараджу Амбаришу, царь не сдвинулся с места, произнеся молитву Верховной Личности Бога и надеясь целиком и полностью на Него. По высшей воле Господа Сударшана-чакра погналась за Дурвасой Муни. Он был так напуган, что облетел весь мир, пытаясь найти убежище хоть в каком-то укромном уголке огромной вселенной. Наконец, в страхе за свою жизнь, он обратился к Господу Брахме, к Господу Шиве и, в конечном счёте, к Верховной Личности Бога. Он был так привязан к своему телу, что хотел убить тело вайшнава. Это говорит о том, что он не был слишком умён. Ибо как может умный человек просить избавления у Верховной Личности Бога? Господь, конечно, даёт любую защиту своим преданным, которые бросают всё ради служения Ему.
Сегодня остановимся здесь. Большое спасибо.