Posted by on Янв 4, 2018 in История Махараджи Амбариши и Дурвасы Муни | Нет комментариев

Мы читаем Шримад Бхагаватам. И это история Махараджи Амбариши и Дурвасы Муни. Какой бы раздел Шримад Бхагаватам мы ни читали, мы столько всего узнаём: о жизни, об обществе – как оно должно быть устроено, как оно должно управляться, очень много всего о жизни, как в материальном, так и в духовном мире. И вчера мы читали о том, какая огромная была ответственность у царя за всех жителей и за всё государство. Мы продолжим 23 текст. Если вы помните, приближалось время огромного жертвоприношения, которое называлось «ашвамедха». И Махараджа Амбариша устраивал всё, чтобы это жертвоприношение состоялось.

«Во время жертвоприношения, устроенного Махараджей Амбаришей, члены собрания и жрецы [особенно хота, удгата, брахма и адхварья], были одеты в роскошные одежды и выглядели подобно полубогам. Все они очень хотели правильно провести ягью».

Помните, что те жертвоприношения, о которых здесь идёт речь, должны были производиться в точности, совершенно. Каждая мантра, которая повторялась, должна была совершенно произноситься, совершенным тоном и так далее. И это была ответственность жрецов – брахманов. Здесь говорится, что они очень хотели провести ягью правильно.

«Подданные Махараджи Амбариши привыкли прославлять и слушать воспевание славных деяний Верховного Господа».

Почему? Потому что царь Махараджа Амбариша сделал это нормой в своём государстве.

«Они никогда не стремились попасть на небесные планеты, к которым очень привязаны даже полубоги».

Комментарий: «Чистый преданный старается всё время слушать и воспевать святое имя Господа, Его славу, качества, форму, окружение и тому подобное, никогда не интересуется достижением небесных планет, несмотря на то, что те очень дороги даже полубогам».

Они видят это так, что райские планеты – это просто ещё одно место в материальном мире. Они заинтересованы Кришной. Они слушают о Кришне и это то, куда направлен их интерес.

«”Преданные, заняты исключительно преданным служением Верховной Личности Бога, Нараяне, их не пугают любые условия жизни. Для преданного равнозначно попасть на небесные, на адские планеты или же достичь освобождения” (Бхаг., 6.17.28) Преданный всегда находится в духовном мире, поэтому он ничего не желает. Такого человека называют акама или лишённый желаний, потому что он не хочет ничего, кроме трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога. Махараджа Амбариша был самым возвышенным преданным Господа, поэтому он направлял своих подданных на путь отказа от всего материального, включая даже счастье на небесных планетах».

Людей можно обучить, если есть правильный наставник. Другими словами, если в положении высшего авторитета находится преданный, то можно научить людей быть преданными, чтобы они понимали истину, чтобы у них были правильно расставлены приоритеты. И они знали, что на самом деле на райских планетах нет большого счастья – это просто ещё одно место в тюрьме. Самый лучший способ как можно представить себе материальный мир – сравнивая его с тюрьмой, потому что так оно и есть. И в тюрьме есть разные уровни тюремной жизни: начиная с очень адских, где очень большое страдание и самое суровое наказание, до более высоких уровней, когда ты почти что и не в тюрьме – у тебя больше свободы и так далее. Как будто ты и не в тюрьме, но ты в тюрьме.

И материальный мир такой. Есть части этой тюрьмы, которые очень-очень адские – они называются адские планеты. Затем есть области, которые находятся посередине – это средние планеты и Земля это одна из них. И есть райские планеты, где кажется, что как будто ты и не в тюрьме. Там столько наслаждений, свободы и так далее, но ты по-прежнему в материальном мире, ты по-прежнему в тюрьме, ты по-прежнему в колесе рождений и смертей. И разумный человек не захочет находиться в тюрьме ни в каком месте, он не заинтересован более хорошим местом в тюрьме:

– О, если ты будешь делать это и это, то ты сможешь попасть в тюрьму, где ты будешь жить на хорошем уровне, в хороших условиях, где ты сможешь смотреть целый день телевизор, выходить в спортзал упражняться, выбирать себе пищу и так далее.

–Нет, спасибо. Спасибо, но не надо, не интересно.

И преданные такие – они не заинтересованы райскими планетами, они не заинтересованы ничем материальным. И Махараджа Амбариша был таким преданным. И он таким образом обучил всех своих подданных.

«Того, кто пропитывается трансцендентным счастьем служения Верховной Личности Бога, перестают интересовать даже достижения великих мистиков, так как все эти достижения не в силах увеличить трансцендентного блаженства, которое испытывают преданные, постоянно думающие о Кришне в глубине своего сердца».

Преданного ничто не может привлечь: ни райские планеты, ни мистические способности йогов-мистиков – ничего. Он не заинтересован, потому что он всегда испытывает трансцендентное блаженство, которое выше всего, что возможно достичь йогам-мистикам или в мистическом мире. Понимаете? Если вы чем-то не заинтересованы, то это что-то не имеет над вами никакого контроля. Но если вы заинтересованы чем-то, тогда этот интерес может привести вас к тому, что вы будете в этих «тисках», он управлять вами. Вами будет управлять то, чем вы заинтересованы. Но если вы не заинтересованы, то у этого нет силы, оно совершенно слабо. И поскольку мы заинтересованы материальным наслаждением, майя (иллюзорная энергия) обладает великой силой. Но для тех преданных, кто не заинтересован ничем в материальном мире, майя не обладает вообще никакой силой. У неё нет ничего, что она могла бы предложить, потому что они на совершенно другом уровне.

И вы можете увидеть, что они не беспокоятся, они не борются со своим умом и чувствами. Они не пытаются не делать это и не делать то. Что их обуревают желания… У них ничего этого нет, им это неинтересно. Подумайте о чём-то в вашей собственной жизни, чем вы вообще не заинтересованы, а другие люди могут быть заинтересованы. И вы можете увидеть, что вам легко, вам это не интересно, но другим людям – о, для них это так трудно. «Я не могу даже представить, откуда у тебя такая сила! – Да какая сила, мне это просто не интересно». И они думают, что вы такие же, как и они. И многие люди, легко могут прийти к заключению, что преданные – такие как мы, только немножко сильнее, они получше. Они не заинтересованы. И здесь имеется в виду чистые преданные. И это цель. И тогда жизнь становится очень простой. Комментарий:

«Чистый преданный не интересуется не только достижением высших планетных систем, но даже совершенствованием в мистической йоге. Истинным совершенством является преданное служение. Счастье, получаемое от слияния с имперсональным Брахманом и от восьмиступенчатой мистической йоги (анимой, лагхимой, прапти и так далее) не доставляет никакого удовольствия преданному. Как утверждает Шрила Прабодхананда Сарасвати: “Когда преданный по милости Господа Чайтаньи достигает состояния трансцендентного любовного служения Господу, он думает, что имперсональный Брахман не лучше чем ад, и относится к материальному счастью на небесных планетах как к фантасмогории”. Как только речь заходит о совершенствовании мистической силы, преданный сравнивает её с ядовитой змеёй без зубов. Мистический йог особенно заботится о контроле своих чувств, но, поскольку чувства преданного заняты служением Господу, нет необходимости особо выделять контроль чувств. Для тех, кто занят материальной деятельностью, контроль чувств необходим, но чувства преданного постоянно заняты служением Господу, а это означает, что они всегда под контролем. Чувства преданного не привлекаются материальными наслаждениями».

Это легко, не так ли? Когда материальные наслаждения не привлекают ваши, то с чем тогда бороться? Нет никакой борьбы. Если нет влечения, то нет трудностей. И преданные такие – их чувства всегда заняты служением Кришне. Это их счастье, их удовольствие.

 «Чувства преданного не привлекаются материальными наслаждениями. Несмотря на то, что материальный мир полон страданий, для преданного он является духовным, так как всё занято служением Господу. Разница между духовным и материальным миром заключается в осознании служения».

И это говорит само за себя. Разница между материальным и духовным миром заключается в осознании служения. В материальном мире сознание служения – это служение себе, своим чувствам, служение своему уму. Но в духовном мире сознание служения означает служение Кришне. Если у человека такая ментальность, то, даже находясь в материальном мире, он находится в духовном мире. И преданные такие. Всё принадлежит Кришне, всё может быть использовано в служении Кришне, здесь есть столько возможностей служения Кришне. Кришна дал мне ум, тело чувства, разум, все остальные принадлежности. И есть неограниченное количество возможностей служить Кришне. Так что преданный думает на таком уровне. И он находится в духовном мире.

«Когда  сознание служения Верховной Личности Бога отсутствует, любые действия материальны. Всё, что не занято в служении Господу – материально и потому должно быть оставлено. В строительстве небоскрёба и храма может быть вложен одинаковый энтузиазм, но так как  направленность сознаний различна, в первом случае все действия материальны, а во втором духовны. Духовную деятельность не следует путать с материальной и прекращать. Всё что связано с Хари, Верховной Личностью Бога, не может быть материально. Преданный, который размышляет обо всём этом, всегда занят духовной деятельностью и потому он больше не привлекается материальной деятельностью».

На самом деле это секрет, потому что если вы заняты духовной деятельностью, вас не привлекает материальная деятельность. А если вы не заняты духовной деятельностью, вас будет привлекать материальная деятельность.

«Царь этой планеты, Махараджа Амбариша, совершал преданное служение Господу в форме суровой аскезы».

Помните, что Махараджа Амбариша был царь планеты Земля. И в те времена эти святые цари всегда практиковали суровую аскезу. Они были окружены всем, чтобы исключить или сократить по всей возможности какую-либо аскезу. У них была неограниченная возможность наслаждаться материальными чувствами. А поскольку они были великими преданными Кришны, они всегда практиковали аскезу. Добровольно, понимаете? Их не заставляли жить аскетичной жизнью. Не потому, что они были бедными, – они руководили всей планетой. Но они были очень аскетичны. В то время как материалистичные правители на полную катушку используют все возможности, чтобы служить своим чувствам. Поэтому они всегда накапливают огромное количество богатства, потому, что это то, что их привлекает, у них есть возможность это делать, и они это делают.

«Всегда удовлетворяя Верховную Личность Бога своими действиями, он постепенно отбросил все материальные желания».

Своими действиями – имеется в виду своими действиями как преданного Кришны. Так что, постепенно он отбросил все материальные желания.

Комментарий:

«Строгая аскеза в практике преданного служения имеет несколько разновидностей. Например, поклонение Божеству, во имя которого осуществляется трудовая деятельность. Нужно украсить Божество, вымыть храм, принести воды из Ганги или Ямуны, выполнить другую повседневную работу; многократно совершать арати, приготовить вкусную пищу для Божеств, подготовить и надеть на Божество одежды. Тот, кто выполняет такую аскезу, постоянно занят различной деятельностью, которая включает и тяжёлый физический труд. Не менее тяжёлый и другой вид аскезы, включающий проповедь, в том числе и атеистам, подготовка и распространение литературы от двери к двери. Подобное служение необходимо. При помощи такой аскезы в процессе преданного служения, человек очищается от материального существования. Такая аскеза приводит человека на путь постоянного служения. При этом человек становиться способен отбросить материальные желания и как только это происходит, он освобождается от череды рождения и смерти, старости и болезней».

Опять же, это научный процесс. Это не то, что вы можете сделать с помощью вашего ума, прочитать это и сказать: «Хорошо, у меня больше не будет желаний. Я продумаю свой путь, как мне избавиться от желаний». Невозможно. Нужно постепенно очиститься от всех материальных желаний – это процесс преданного служения. И это аскеза. Но в священных писаниях ясно указывается, что человеческая жизнь предназначена для аскезы. Она предполагается для этого. Но для атеиста слово «аскеза» выглядит очень непривлекательно. Как только вы слышите это слово, вы уже впадаете в беспокойство – начинаете злиться, бояться и думать: «Я не хочу этого делать»; бунтовать против этого: «Я не хочу никакой аскезы». Потому что мы не обучены аскетичной жизни, мы научены противоположному. Но, человеческая жизнь предназначена для аскезы.

Преданное служение аскетично – да, вам нужно управлять своими чувствами. Поэтому у нас есть всевозможные разные правила. Некоторые правила говорят: «Делай это, делай это, делай это». Другие правила говорят: «Не делай это, не делай это, не делай это». И это всё аскезы. Потому что, для материалиста трудно делать это и не делать то. И мы приходим, и мы слышим это, и мы следуем. И в начале это может быть очень трудным, очень трудным, и у многих людей не выходит. Удивительно, но некоторые люди даже не могут пойти дальше того, что они слышат в философии, что уже говорить о том, чтобы попробовать это. Их даже не хватает на то, чтобы попробовать. Они только слышат и уже говорят: «Спасибо».

Но затем те, кто приходят и пытаются это делать, говорят: «Это слишком трудно, я не могу». Но тот, кто делает это своей жизнью… как будто он ничего такого и не делает. Вставать рано утром. Что тут такого трудного? Это просто. Не есть мясо. Нет никакой аскезы. Не делать ещё что-то. Где же это аскеза? Вы уже почти забыли об этом. И самая большая аскеза – это санкиртан (совместная мантра-медитация). Но какая же здесь аскеза, это самое лучшее.

Становится так легко, что аскеза – это и есть аскеза, но как будто её и нет. Так что для материалиста всё аскеза. Но для преданного – жизнь хороша! «Как идёт у тебя дело? – Легко!» Всё легко, нет проблем. Некоторые спрашивают: «А что, ты всё ещё этим занимаешься? Ты всё ещё это делаешь все эти годы? Как тебя ещё до сих пор хватает на это?» Ты смотришь на них, а они просто все в страданиях. У них: у кого проблемы с алкоголем, со здоровьем, с финансами, муж «парится» с разными разводами и так далее. И они смотрят на тебя, как будто у тебя тяжёлая жизнь. Как будто у них она хорошая! Будто они свободны и у них всё хорошо. Они «наслаждаются» жизнью со своими сердечными проблемами, проблемами с печёнкой, уже на грани рака… Два развода, шесть детей – алименты им всем; банк их преследует, работают на какой-то ничтожной работе. И спрашивают у тебя: «Как ты до сих пор всё это делаешь?» А ты думаешь: «Как ты-то ещё жив? Я просто вообще не понимаю как ты до сих пор живой?» И это такая загадка. Это очень забавно! Вы просто живёте прекрасно проводя время, читаете Шримад Бхагаватам, поёте на киртанах, общаетесь с хорошими преданными, получаете удовольствие, знакомя новых людей с этой «аскезой». «Не хотел бы ты тоже жить аскетичной жизнью?»  – вы так не говорите, это неправильный подход. Вы можете увидеть, где реальность, а где иллюзия. Довольно уникально. Продолжаем.

«Махараджа Амбариша отбросил привязанность к домашним делам, жёнам, друзьям и родственникам, к могучим слонам…»

Да, это были другие времена, там были привязанности к могучим слонам. Теперь это привязанность к могучим «Ленд Крузерам».

«Он отбросил привязанности к могучим слонам, к великолепным колесницам, каретам, к лошадям, к бесценным драгоценным камням, к украшениям, одеждам и неистощимой казне».

Это не означает, что он не пользовался всем этим, у него по-прежнему это было. Но он отбросил привязанности к этому. Он не был привязан – это приходило, уходило, и это было для него легко.

«Он отбросил привязанности ко всему, понимая, что всё это преходяще и материально».

В то время, когда для материалиста всё это – его жизнь, он так привязан ко всему этому. Он всегда боится, что когда-то он не будет в таком положении, когда он сможет пользоваться всем этим. И он держится за всё это.

 «Материальное имущество может быть принято лишь постольку, поскольку оно используется в преданном служении».

Если у вас есть что-то, вам не нужно выбрасывать это, вы можете использовать это для Кришны. Некоторые люди приходят, у них что-то есть и они говорят: «О, мне нужно избавиться от этого». Нет, тебе не нужно от этого избавляться, ты можешь использовать в служении Кришне – это Его, это не твоё. Используй это для Него.

«В процессе проповеди необходимо многое, что является материальным. Преданному не следует привязываться к таким материальным вещам, как: дом, жена, дети, друзья, машины».

Это не значит, что вам нужно развестись со своей женой и бросить своих детей, но у вас просто нет привязанности.

«У Махараджи Амбариши, например, всё это было, но он не  был привязан к этому. Таков результат бхакти-йоги».

По мере того, как человек занимается бхакти-йогой, всё это происходит. До этого вы настолько привязаны к чему бы то ни было. К своей жене, например: «О, я без неё жить не могу! Я умру. Мои дети – это моя жизнь. Мои деньги, моя машина, что угодно, дом!» Но затем вы практикуете бхакти-йогу,  искренне практикуете бхакти-йогу и вы уже просто больше не привязаны. У вас по-прежнему всё это есть, но вы не привязаны к этому. У вас по-прежнему есть жена, надеюсь, она уже тоже преданная, и она также не привязана к вам. Здорово! «Я не привязан к тебе, а ты не привязана ко мне. Ура, наконец-то мы можем начать жить!»

Так что речь идёт о привязанности. Речь идёт не о предметах, а о привязанности. Так что по мере того, как мы делаем прогресс в преданном служении, всё больше и больше уменьшается привязанность. И если я обнаруживаю, что я также привязан, как и был, то это нехорошо. Это означает, что ничего не происходит, на самом деле никуда не сдвинулся, что-то не так. Я не принимаю процесс искренне, я совершаю оскорбления – что-то не так. Потому что если вы искренне практикуете бхакти-йогу, ваши привязанности уменьшаются, уменьшаются, уменьшаются. Это то, что происходит. Это эффект бхакти-йоги.

«Тот, кто продвигается по пути преданного служения, не привязан к материальному для наслаждения чувств, но может использовать материальные средства для проповеди, распространения славы Господа».

Это преданный, он ничего не боится. Он может принимать миллионы долларов не ограниченно. Миллионы долларов, машины и так далее, всё что угодно, что можно использовать в служении Кришне. Но это ничего не значит, для него лично это ничего не значит. Но как средство служения Кришне, для него это значит очень много. И это то, как преданные видят мир. На него это не влияет. Он совсем к этому не привязан. В один день у него есть всё, в другой день нет ничего – одно и то же. В один день он в резиденции, а в другой день в хижине. Это не имеет значения – это одно и то же. Это означает жить в мире, но быть не из мира.

«Всё может быть использовано в той степени, в какой это необходимо для служения Кришне».

«Будучи очень довольным беспримесной преданностью Махараджи Амбариши, Верховный Господь дал царю Свой диск, который ужасает противников и всегда защищает преданных от врагов и несчастий».

Так что Верховный Господь был там и Он был так доволен Махараджей Амбаришей благодаря его беспримесной преданности, что дал ему Свой диск Сударшану-чакру, который ужасает противников. Сударшана-чакра наказывает врагов и защищает преданных. И Верховный Господь дал его Махарадже Амбарише. Комментарий:

«Преданный, занятый служением Господу, может не уметь защитить себя, но поскольку преданный полностью зависит от лотосных стоп Верховной Личности Бога, он всегда уверен в защите Господа. Прахлада Махараджа сказал: “Преданный всегда погружён в океан трансцендентного блаженства от служения Господу, поэтому он совершенно не боится никаких неприятностей в материальном мире”».

Он знает, что если то, что он делает – в преданном служении, Кришна о нём позаботится. И он не привязан к какому-то конкретному способу, как Кришна будет о нём заботиться.

Это напоминает мне одну историю. Был один человек, и он всегда говорил всем, что он полностью отдал себя в руки Бога. Так случилось, что он жил в районе около реки. И шёл очень-очень сильный дождь и река начала подниматься, началось наводнение. И люди стали уходить, они стали эвакуироваться. А этот человек оставался в своём доме. И люди уходили и говорили:

– Эй, пойдём.

– Нет, всё в порядке, Господь защитит меня.

Так что все ушли. Вода уже очень поднималась. И ехал последний грузовик, собирая последних людей. Этот человек стоял на своём балконе и вода уже дошла до балкона. И они говорят:

– Давай, давай, залезай в грузовик.

– Нет, спасибо, всё хорошо, Господь защитит меня.

Ну ладно. И они уехали. Вода продолжала подниматься и плывёт лодка, парень уже сидит на втором этаже и смотрит в окно – вода уже заполнила всю нижнюю часть дома. И плывёт лодка:

– Давай, давай, садись в лодку, надо уходить.

– Нет, всё в порядке, Господь защитит меня.

Ну ладно, лодка уплыла. Вода продолжает подниматься, она заполняет второй этаж, он забрался на крышу. И летит вертолёт, в микрофон говорят:

– Хватайтесь за верёвку, поднимайтесь на борт, это ваш последний шанс!

– Нет, нет, всё нормально, Господь меня защитит.

Вертолёт улетел. Вода смыла весь его дом, и он утонул. Он попадает в рай. Приходит и говорит Богу:

– Как же так? Ты же мне говорил, что Ты меня защитишь! Я Тебе верил! А Ты меня не защитил!

А Господь говорит:

– А что ты хотел, чтобы я ещё сделал? Я тебе послал грузовик, лодку, вертолёт. Что ещё ты хотел, чтобы я сделал? (смех в аудитории)

Так что в таком духе. У некоторых преданных есть своё представление о том, что Бог должен сделать. Мы должны помнить о том, что Бог всем управляет, но своим способом, Он защищает своих преданных по-своему. Остановимся на этом. Большое спасибо.