Posted by on Апр 22, 2012 in Глава 8 | Нет комментариев

Стих 34
«Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним».

Но обычно, когда мы встречаем кого-то более достойного, чем мы, мы начинаем завидовать. Это нам не нравится. Если мы встречаем кого-то менее достойного, чем мы, мы начинаем гордиться: «Я лучше, чем он». А когда мы встречаем кого-то равного, то мы всё равно думаем, что мы лучше: «Я всё равно лучше, чем он». Это материальное сознание материальной жизни.

Так что, мы можем увидеть, что почти в каждом случае мы не отвечаем этим требованиям. Мы не стойкие в горе. Мы всегда радуемся счастью. И нас беспокоят эти состояния. Мы не видим ситуацию как она есть с кармической точки зрения, и мы не похожи на пример, который мы только что прочитали. То есть, у нас есть задача, которую нам нужно осуществить. В нашем учении мы узнаём, какими мы должны быть, чтобы мы, по крайней мере, могли к этому стремиться. Вы не можете искусственно этого достичь. Если мы завистливы, то мы завистливы. Это есть. Вы не можете притворяться, что этого нет. Это есть. Но нужно понимать, что над этим нужно работать. Или если мы не сострадательны к людям, то мы должны понимать, что мы должны быть более сострадательными. Другими словами, признавать свои недостатки, видеть свои недостатки. Но обычно мы отрицаем это, мы не хотим этого знать. И если кто-то осмеливается указать нам на это, то начинается война. Теперь у нас, на самом деле, есть враг. Это реальность в жизни большинства из нас, но она не должна быть такой. Так что, посмотрите в глаза фактам и увидьте, что вы очень удачливы, что у вас есть такая информация. Это не говорят какие-то психологи, это говорит Кришна в Шримад Бхагаватам.

И когда человек отвечает таким требованиям, то есть радуется, когда встречается с тем, у кого больше опыта и знаний, относится с состраданием к тем, у кого этого меньше, и дружит с теми, кто равен ему, тогда он избавляется от тройственных страданий этого материального мира. Тройственные страдания – это страдания, которые причиняют нам наши ум и тело. Вы это понимаете – что это ваша карма, если вы заболели или что-то другое случилось. В этот час она пришла к вам. Вы не тело, и вы не всё остальное, поэтому вы можете правильно это увидеть. Страдания, которые доставляют нам другие живые существа, катаклизмы – это тройственные страдания. И если вы можете видеть это с точки зрения этой философии, тогда это на вас не влияет.

«КОММЕНТАРИЙ Бх. Св.: Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чём-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что великий преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга».

Можете заметить, когда вы разговариваете с кем-то, сколько вы говорите о себе. Вы будете удивлены, насколько много вы говорите о себе. «Я сделал то, я думаю так, я чувствую и т.д.» В большинстве случаев мы – центр разговора. А другой человек обычно говорит о себе. «Да, а я сделал это. Или сделал то и то…» Это не дружба, это просто самолюбование – вы пытаетесь показать другому человеку, насколько вы хороши. Обратите внимание. Есть много способов, как увидеть истину. Мы это не осознаем, мы это упускаем. Но если мы подойдем к этому более осознанно, то увидим. Опять же, здесь это всё даётся очень ясно. Может, мы никогда об этом не задумывались, но теперь мы можем. Теперь есть возможность задуматься над этими истинами.

«Всё так влияет на меня. Я такой чувствительный». Есть очень чувствительные люди, каждая мелочь беспокоит их. Кто-то что-то сказал о них, какую-то мелочь, и их это так задевает. Каждая мелочь. Это очень хороший признак, который показывает, что нам нужно что-то сделать. А то, что нужно сделать – это предаться Кришне. Это решает все проблемы. Я здесь не говорю о каком-то умственном упражнении, когда вы пытаетесь расставить всё в уме: «Я буду вести себя так или так». Не это является решением и не это здесь предлагается. Нам всегда даётся одно решение – предаться Кришне. Это решает все проблемы. Но насколько мы работаем над этим?

Спасибо большое. ХАРИБОЛ.

Нарада Муни

_____________________________________________________
Следующая публикация – ШРИМАД БХАГАВАТАМ 6.1.32-33