«Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощён в материальном теле».
Вы можете увидеть, что у имперсоналистов (последователей теории, что Бог безличен, что Он не личность) может быть достаточно сильный аргумент. «Йога» означает «единение с Богом». В их системе йоги в конце они полностью сливаются с сиянием Брахмана, то есть, теряют ощущение своей индивидуальности. И может показаться, что нет большего единения, чем такое слияние с Брахманом.
Но это, конечно, не верно, потому что мы знаем, что может быть большее единение, а именно, единение в любви между Кришной, Верховной Душой, и индивидуальной душой, дживой.
Они даже выдвигают такой аргумент, что это слияние выше любви. Потому что они знают только материальную любовь. В этом мире есть всевозможные типы взаимоотношений, любви, и они говорят, что их опыт выше всего этого. И они правы, это действительно выше.
Но они ничего не знают о трансцендентной любви, о трансцендентном единении в любви. И, к счастью, Кришна всё это прояснил. Если вы просто будете использовать свой ум и выводы насчёт того, что правильно, а что нет, вы сможете понять, откуда они берут свои аргументы.
Давайте продолжим. Стих пятый.
«Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего».
Опять же возвращаемся к уму, который привязан. Ум очень привязан и причиняет нам множество проблем. Я знаю, что многие из сидящих здесь, в своей жизни испытали сильную привязанность ума к какой-то другой личности, и это привело к множеству проблем. Я даже слышу это дословно: «Я позволил своему уму привязаться к этой личности – и теперь у меня большая проблема».
Потому что мы знаем философию: «Я, духовная душа, позволил своему уму, который не является мной, привязаться к этой личности». Мы знаем все правильные слова, потому что мы знаем философию, но у нас всё равно проблемы. Неправильно привязанный ум – очень большая проблема. Это происходит постоянно.
В связи с тем, что мы читаем — ум некоторых людей привязан к непроявленному, безличному Брахману. Они не могут просто выбросить это из ума. Также как вы не можете избавиться от привязанности к какой-то личности в своем уме.
И может быть, используя этот пример, мы можем понять, насколько трудно имперсоналисту оставить это. Даже если они слышат истину и принимают истину, на этом всё не заканчивается. Ум по-прежнему привязан. Они не могут отказаться.
В психоделическую эру, 60-70-е годы, довольно много людей в меньшей или большей степени пережили опыт безличного Брахмана. Многие люди под влиянием наркотиков имели возможность, я не скажу, что слиться, но столкнуться с безличным Брахманом. И они очень привязались к этому. И даже, если они слышали истину, и, может, даже принимали, они всё равно были привязаны, они снова хотели это пережить, привязались к этому и хотели быть осознавшими Брахман йогами.
Так это происходит. Поэтому мы говорим: «Даже не связывайтесь с этим». Вы не знаете, что произойдет. Если вы никогда в это не ввяжетесь, то ум никогда не привяжется и не будет проблем. Так что, мы говорим: «Держитесь подальше от кундалини-йоги и тому подобного, потому что может так случиться, что вы привяжетесь и будете в таком положении».
Мы говорим: «Не развивайте неправильных отношений с другой личностью, потому что вы привяжетесь, и могут возникнуть проблемы. Не созерцайте объекты чувств». В «Бхагавад-гите» во 2-й главе Кришна говорит это. Но мы не слушаем. Мы позволяем себе созерцать, развивать это в своём уме. При этом другой человек, может, даже не знает об этом. А может, и знает, но это не имеет значения. У нас появляется привязанность в уме. И мы не можем избавиться от неё и страдаем в результате.
Опять же, у нас есть наставления: «Не иди туда. Не делай этого». И ответ такой: «Ну, я не могу этого не делать». Ну, что ж, тогда получишь то, что получишь. Мы тоже не можем помочь. Люди говорят: «Что же мне делать?». Как если кто-то подхватил какую-то серьезную болезнь из-за своей неосторожности, и теперь говорит: «Что же мне делать?» Теперь у тебя есть эта болезнь. Зачем ты это делал? Зачем поместил себя в эту ситуацию?
Курит сигареты.
— Не надо курить, это тебя убьёт.
Он всё равно продолжает курить. А потом – рак легких.
— О, что же мне делать? Помогите, спасите, исцелите.
— Ты мог спасти себя с самого начала. Просто не курить и тогда не было бы этой проблемы.
То же самое с этой идеей имперсонализма. Кришна предупреждает нас прямо здесь. На пачке написано: «Нехорошо. Причиняет много проблем».
А дальше говорится:
«Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощён в материальном теле».
Так что, если вы разумны, вы сразу понимаете: «Я не хочу с этим связываться. Это очень трудно, проблематично». Кришна говорит: «Не делай этого. Оставь это». Но мы не очень разумны. Несмотря на все хорошие советы, мы всё равно делаем.
Какое ещё одно предостережение? «Не общайтесь с имперсоналистами». Нам сказано: «Вообще не общайтесь с ними. Не читайте их книги». В «Харинама Чинтамани» даже сказано: «Не слушайте их воспевание». Не связывайтесь, держитесь подальше от этого. И тогда у вас не будет этой проблемы.
Но опять же мы не слушаем, мы не очень разумны. И наш прекрасный друг Интернет делает это очень лёгким. Он просто приносит это всё прямо в наш дом. Чего мы можем ожидать? Кришна говорит это прямо здесь: «Не делай этого». А мы всё равно делаем.
Вернёмся ко всем этим людям, которые употребляли психоделические средства в те времена. Веды говорят: «Не принимайте наркотики». Это простое решение: не принимайте наркотики, и не будет проблем. Но в то время общество было таким: «Принимай наркотики». И приходилось страдать от последствий.
Это знание – это не просто невероятное знание, но также и защита. Если мы когда-нибудь попадаем в ситуацию, когда у нас проблемы, трудности, мы можем посмотреть назад и увидеть, что мы чему-то не следовали. Вернуться назад и увидеть: «Я не следовал – и в этом моё падение, вот почему я сейчас страдаю». Так что, если мы будем воспринимать всё легкомысленно, то можем ожидать в будущем больших проблем.
Мы ожидаем, что кто-то их решит. Мы не слушаем, не следуем, — попадаем в беду. И затем ожидаем, что кто-то как по мановению волшебной палочки, их уберёт. Это не так легко.
Так что, нам нужно понять принцип. Здесь защита. А если мы не принимаем эту защиту, не следуем, тогда мы неизбежно становимся жертвами майи (иллюзии) со всеми последствиями, плача: «Что же мне делать?».