И следующий путь – аштанга-йога. Есть, так называемая, хатха-йога, которую называют аштанга-йогой. Но, на самом деле, это не настоящая аштанга-йога. Так что если кто-то придёт и скажет, что он учит аштанга-йоге, будьте осторожны. Потому что, наверняка, это всего лишь хатха-йога. Просто немножко в другом варианте.
Аштанга-йога — это йога аскез. И она называется восьмиступенчатая система йоги. Она состоит из восьми ступеней достижения совершенства. Так что, вы проходите их одну за другой.
Первые две ступени называются яма и нияма. Это то, когда йог начинает очищать свою жизнь. Он бросает плохие привычки, недозволенную деятельность и живёт очень моральной жизнью, очень чисто.
Затем он входит на третью ступень, которая называется асана. Это то, что мы знаем как хатха-йога, йога тела, физическая йога. Это такой своеобразный вид гимнастики йоги. Идея заключается в том, что теперь йог хочет усовершенствовать своё тело настолько насколько возможно. Потому что нездоровое больное тело мешает. Например, вы не думаете о своём теле, когда оно в форме. Например, зубы, — как много людей думают о своих зубах? Только пару раз в день, когда вы их чистите, или когда улыбаетесь и смотрите в зеркало, достаточно ли они белые. И это всё. Просто они там есть. Но когда у вас зубная боль — это всё, о чём вы думаете, это становиться целым вашим миром – этот зуб. О, этот зуб! И не существует ничего другого, кроме этого зуба. Как вы можете заниматься медитацией в таком состоянии. Так что, хатха-йога рассчитана на то, чтобы привести тело к максимальному здоровью. И это работает. Она применима ко всем системам в теле – мышечная система, циркулярная система, нервная система, различные органы, скелет. Различные положения, различные асаны для различных частей. И также это включает в себя питание йоги. Потому что, это также имеет большое значение — то, что мы едим. Поэтому йог развивает специальное вегетарианское питание, в этом есть много составляющих. И так далее. Так что это асана – третий шаг, третья ступень.
Четвёртая ступень называется пранаяма. Теперь йог практикует дыхательные упражнения. Иногда это сочетается с третьей ступенью. Это помогает успокоить и уравновесить ум, потому что ум очень возбуждён. Но с помощью пранаямы ум становиться более спокойным, умиротворённым. И так же это очень хорошо для здоровья. Так что теперь практикуется пранаяма.
И следующая ступень – пратьяхара. И это то, где большинство людей бросают. Даже если они добрались так далеко. Потому что это значит контроль чувств, управление чувствами. Многим людям это не нравиться, потому что деятельность чувств — это вся их жизнь. В материальной жизни наше счастье приходит от наших чувств. Стимулировать чувства различными объектами — мы называем это удовольствием. Так что, если вы говорите человеку, что ему надо ограничить чувства, он этим не заинтересован. Так что, в пратьяхаре, например, глаза, то, на что вы смотрите, — под контролем. Вы уже не стоите на углу улицы и не наблюдаете за красивыми девочками, этого уже не происходит. Уши. Вы очень осторожны с тем, что вы слушаете. Так что, все эти компакт-диски и звуковая система, которую вы купили, она уже вам не понадобиться, можете её продать, отнесите её на рынок. Очень осторожны. Позволены только определённые звуки. То же самое с носом и языком. Очень ограничен язык. В повседневной жизни язык — это наш главный источник удовольствия. Целый день мы стимулируем язык: пьём сладкие напитки, жуём жвачки, едим конфеты, разные чипсы, различную пищу, всё, что имеет хороший вкус. Но в пратьяхаре — нет. Очень простое питание, нет специй, очень пресное, много голодания. И затем сексуальная жизнь – ноль, нет сексуальной жизни, полное воздержание. И как я сказал, многие люди бросают на этом этапе. Один парень однажды сказал: «Вам лучше убить меня прямо сейчас. Зачем тогда жить? Если вы у меня это заберёте, то нет смысла жить». Но если кто-то это делал, хотя бы в небольшой степени, вы можете обнаружить, что вы получаете очень большой внутренний покой, внутреннее счастье, которое сильнее того, что приходит от стимуляции чувств. Может быть, вы немного голодали, и после двух дней вы себя чувствуете действительно хорошо. На самом деле, хорошо знать, что я — не раб своего языка, я могу обойтись без этого. Так что, в этом есть много силы. Теперь йог взял под контроль свой ум, взял под контроль свои чувства, у его тела хорошее здоровье, он ведёт очень чистую моральную жизнь, так что, всё полностью успокоено.
Теперь он готов к следующему шагу, который называется сосредоточение. Теперь он может сосредоточиться. Как он мог сосредоточиться до этого? Нужно было выкурить сигарету, и выпить, и тело болело, и ум и чувства очень возбуждены, как можно было сосредоточиться. Нельзя. Но теперь он может. Так что, он практикует сосредоточение на различных объектах. Может, это пламя свечи, он может сидеть и сосредотачиваться, исключительно, на пламя свечи.
После того как он усовершенствовал сосредоточение, он готов к следующему шагу. И этот шаг называется дхьяна. Сосредоточение называется дхарана, а следующий шаг — это медитация. Теперь вы можете медитировать. Можете заметить, насколько далеко находиться медитация. Если люди сидят с закрытыми глазами пятнадцать минут и говорят, что они медитируют, это не медитация. Это сидение с закрытыми глазами в течение пятнадцати минут. Медитация, согласно Ведам, это сосредоточение на Боге. И тот аспект Бога, на котором сосредотачиваются в этой системе, это Параматма, Господь в сердце. Господь в сердце имеет форму, очень красивую, всегда улыбающуюся, очень-очень привлекательную. И теперь йог достиг такого уровня чистоты, когда он может, в действительности, видеть Господа в сердце, и, конечно же, Он очень привлекательный. Так что, в этом есть чувство влечения к Богу. То есть, в первом осознании, осознании Брахмана, есть осознание вечности, а сейчас есть ощущение вечности, плюс влечение.
Из этого влечения йог входит на последнюю ступень, которая называется самадхи. Самадхи — значит транс. Этот йог полностью погружён в транс, медитируя на Господа в сердце, и в этом есть огромное счастье и наслаждение. Так что, это место назначение аштанга-йоги.
И также, по ходу, йог развивает мистические силы, само собой. По ходу того как чувства были взяты под контроль, он развивает мистические силы. И к сожалению, многих привлекает эта сила, и у них никогда не получается дойти до последней стадии — самадхи. Многие из них рождаются на высших райских планетах, где живут великие мистики.